Масленица славянская мифология: Масленица. Тайны славянских богов [Мир древних славян. Магические обряды и ритуалы. Славянская мифология. Христианские праздники и обряды]

Содержание

Масленица. Тайны славянских богов [Мир древних славян. Магические обряды и ритуалы. Славянская мифология. Христианские праздники и обряды]

Масленица

Языческий праздник, посвященный проводам зимы и приходу солнечного тепла, пробуждению плодородящей силы земли. В христианском календаре сроки Масленицы колебались в зависимости от дня наступления Пасхи, которому предшествовал семинедельный Великий пост. Масленицу праздновали на восьмой предпасхальной неделе.

Масленицу — чучело из соломы в женской одежде — в начале недели «встречали», то есть, поставив на сани, с песнями возили по деревне:

Масленица-кривошейка,

Покатай нас хорошенько,

Ай люли-люли, хорошенько,

Масленица-кургузка,

После тебя нам будет грустно.

Нередко песни имели вид величаний: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные -яства и развлечения:

Наша Масленица годовая,

Она гостейка дорогая,

Она пешая к нам не ходит,

Все на комонях разъезжает,

Чтобы коники были вороные,

Чтобы слуги были молодые.

Величание обычно было ироническим: Масленица называлась дорогой гостьей и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотьевна, Акулина Саввишна). Затем чучело ставили на открытом месте, и вокруг него начиналось гулянье.

Каждый день масленичной недели носил свое название:

встреча — понедельник,

заигрыш — вторник,

лакомка — среда,

разгул, перелом, широкий четверг, четверток — четверг,

тещины вечёрки — пятница,

золовкины посиделки — суббота,

проводы, прощания,

прощеный день — воскресенье.

Сама масленичная неделя называлась сырной, сырницей. Первоначально на масленицу ели «белую» пищу: молоко, масло, сметану, сыр. Блины появились как поминальная еда (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, по древним представлениям славян, он соотносился с солнцем, которое опускалось туда ночью). Первый масленичный блин предназначался умершим предкам, его оставляли на окне или относили на кладбище. Поминальные мотивы отразились и в близости мелодики масленичных песен к похоронным причитаниям.

Типичные для Масленицы необычайные пиршества, изобилие яств, питье крепких напитков, веселье и даже разгул символизировали то благополучие, которое должно было наступить в начавшемся году. Обилие жирной (масляной) пищи и дало название празднику.

Масленица.— символ молодости и плодородящей силы, поэтому обязательно поздравляли молодые супружеские пары. Они считались желанными гостями: ездили в гости к тестю и теще, показывались народу в лучших нарядах (вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех целоваться. Свою жизненную силу молодые должны были сообщить земле, «разбудить» ее материнское начало. Поэтому во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу.

С четверга (или с пятницы) начиналась широкая Масленица. В это время катались с ледяных гор и на лошадях. Праздничный поезд в честь Масленицы (ве

реница саней с запряженными в них лошадьми) иногда насчитывал несколько сот саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца.

Популярным развлечением считались кулачные бои. Обычно сходились группами, улицами или частями поселка. В сибирских районах была популярна игра «взятие снежной крепости», которая проводилась на реке или в поле. Из снега строили подобие крепости со стеной в человеческий рост. Вокруг гуляла молодежь, играли в снежки, ездили на санях. Затем вереница саней с гиканьем налетала на снежную крепость, осыпаемая градом снежков. На Масленицу по улицам ходили ряженые с медведем, козой, мужчины одевались в женскую одежду, и наоборот. В штаны или юбки наряжали домашних животных, коз и лошадей.

Масленичная неделя завершалась проводами — сожжением Масленицы. В воскресенье чучело провозили по улице, затем везли за деревню и сжигали (иногда бросали в реку или разрывали и разбрасывали по полю). Во время обряда пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масленицу упрекали за то, что она слишком быстро ушла и привела за собой Великий пост:

А мы масляну провожали,

Тяжко-важко по ней воздыхали:

А масляна, масляна, воротися

До Великого дня протянися[ 1 ].

Масленицу награждали обидными прозвищами: мокрохвостка, кривошейка, полизуха, блиноедка. Расставаясь с Масленицей, женщины притворно плакали и даже исполняли пародийные похоронные причитания.

Обычай сжигать Масленицу связан с тем, что она олицетворяла зиму, смерть, холод. С наступлением весны от нее необходимо было избавиться:

Масленица-мокрохвостка,

Поезжай долой со двора,

Отошла твоя пора!

В некоторых местах не изготавливали чучела, вместо него жгли костры, которые раскладывали на высоком месте, в середине их укрепляли на шесте старое тележное колесо — загоревшись, оно казалось изображением солнца. Огненный круг символизировал солнце и должен был помочь приходу тепла и весны.

День проводов Масленицы наступал в Прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье, и все просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения. Старались помириться и между семьями, извиниться за нанесенные обиды. Крестники посещали крестных отца и мать. Люди как бы очищались от обид и скверны. Вечером накануне Чистого понедельника (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте встретить первый день Великого поста, который продолжается семь недель, до самой Пасхи.

Масленица | Персонажи славянской мифологии

Назад к разделу

Масленица

Обрядовая сторона Масленицы является весьма сложной и многосоставной и восходит к глубокой древности. Она включает обряды, относящиеся и к началу нового цикла, и к стимуляции плодородия, и к культу предков.

 

К символике начала нового цикла следует отнести сожжение мусора и чучела Масленицы, как уничтожение старого, обветшавшего, дряхлого мира и освобождение места для нового, молодого, лучшего. С созданием «нового мира» может быть связана и обрядовая борьба (кулачные бои, взятие снежного городка). В это время проводят Зиму и начинают встречать Весну. Ожидание Весны достигает своего пика позже, во время Веснянок, когда, по народным представлениям, Весна уже действительно приходила и вступала в свои права.

 

С символикой возрождения мира непосредственно связана и функция стимуляции плодородия земли и плодовитости людей и скота. Чучело Масленицы представлялось средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: как известно, пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям. Для крестьянина плодородие земли было крайне важно, поэтому он пытался на него воздействовать таким образом. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт опять же и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил.

 

Со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы — поминальная. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились в земле, и потому могли влиять на плодородие земли. Поэтому крайне важным было не гневить предков, а почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда — посещение клабищ, всегда — обильные трапезы (изначально, видимо, поминальные), обязательно включавшие алкоголь и блины — главный атрибут Масленицы. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов. Блины у славян всегда были поминальным блюдом, поэтому они как нельзя кстати соответствуют поминальной сущности Масленицы.

 

В народе каждый день Масленицы имеет свое название. Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица

 

В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы (Марены), так и в его символических похоронах. Сожжение чучела было традиционно для северных, центральных и поволжских губерний. Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки). В Поволжье, в частности в Татарстане, также существует традиция бросания в костёр специальных масленичных кукол, с которыми уходили все невзгоды.

 


Назад к разделу


Масленица | Древнерусский словарик

 

Масленица — отмечавшийся в марте, в дни весеннего равноденствия, языческий праздник проводов зимы — комоедицы. Это один из древнейших праздников, возникших задолго до зарождения христианства. Празднование масленицы сопровождалось обрядами, прославлявшими солнце, символизировавшими смерть сезонной смерти и приближение возрождения природы, и продолжалось в течение недели.

Славянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своей обрядности ряд элементов славянской мифологии. В народном календаре восточных славян праздник маркирует границу зимы и весны, а также Мясоеда и Великого поста

Масленица была днями всеобщего веселья и разгула, пиршества. Это был праздник желудка, сопровождавшийся пьянством и едой до обжорства. Находилось место и эротике. В некоторых селениях устраивались складчины-братчины, сообща, всей деревней, варилось пиво. Масленица — это широкий праздник. На расходы нельзя было скупиться.

Характерной особенностью этого праздника являются катания. Специально устраивались ледяные горы, на которых собиралось множество народа. Катались на санках и на санях, создавая на них «кучу малу», на бересте и на любых подручных средствах.

По деревням катались на лошадях, запряженных в разукрашенные сани. В передней части саней устанавливалась оглобля с закрепленным наверху колесом, символизировавшим солнце. Организовывались целые санные поезда. Иногда в сани впрягали не лошадей, а ватагу ряженых. С шумом и гамом, различными проделками и выдумками эта кавалькада будоражила селения.

При всех развлечениях и потехах, катаниях и гуляниях присутствовали и принимали в них активное участие ряженые, скоморохи. Переряживание, как и катания, было в обычае на протяжении всей недели. Широко также были распространены кулачные бои. Завершались праздники сожжением Масленицы.

Каждый день масленичной недели имел свое назначение и свое название.

  • Понедельник —встреча. К этому дню готовились места общих гуляний, ледяные горки, балаганы; создавались запасы для угощения — пекли блины, пироги, оладьи, калачи, готовились закуски и выпивка. Молодежь делала соломенную куклу, изображавшую Масленицу. Куклу одевали, наряжали, на санках вывозили на возвышенное место и призывали Масленицу прийти, покататься и в блинах поваляться. Хозяйки начинали зазывать и угощать гостей.
  • Вторник — заигрыш (заигрывания молодых). Молодежь с утра приглашала друг друга на блины. Парни и девицы обменивались визитами и после нескольких угощений выходили на улицы, на горки повеселиться, потешиться. Устраивались молодежные забавы. Парни высматривали невест, девушки — женихов.
  • Среда — лакомка (у тещи на блинах). В среду обильное угощение с обязательными блинами организовывала теща, собирала родственников с первоочередным приглашением и почитанием зятьев.
  • Четверг — разгул, широкий четверг. Уличные гуляния приобретали наиболее массовый характер. Народ высыпал на улицы, сходился в определенные места для совместных угощений, выпивок. Над деревнями звучали песни. Шум, гам, смех и звон колокольчиков сопровождали санные поезда. Скоморохи развлекали публику. Ледяные горки были облеплены ребятней и молодежью. Парни устт раивали различные проказы. Разрастались кулачные бои.
  • Пятницатещины вечорки. На пятницу зять накануне лично сам приглашал тещу к себе в гости. На угощение зятя, тоже с блинами, собиралась и прочая родня.
  • Суббота — золовкины посиделки. В субботу невестка-молодуха проявляла свое искусство в приготовлении угощения и созывала к себе родственников.
  • Воскресенье — проводы, сожжение Масленицы — ритуал проводов зимы. На каком-то возвышенном месте устанавливался длинный шест, наверху которого закреплялось колесо, символизировавшее движение солнца к весне, которое с каждым днем все выше поднималось на небосводе. Это сооружение обкладывалось дровами, вениками и вечером разводился большой костер. Сжигалось чучело зимы, холода, сезонной смерти. Все это сопровождалось весельем, катанием на санях с гор, различными потехами. Огни эти были видны из деревни в деревню.

Празднование масленицы обязательно было связано с блинами, символизировавшими солнечный диск. В масленицу игрались свадьбы — и природа, и люди готовились к плодоношению.

Дополнительно можно прочитать о масленице на этом сайте.

Элементы и объекты русской мифологии в Масленице Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

УДК 111

ЭЛЕМЕНТЫ И ОБЪЕКТЫ РУССКОЙ МИФОЛОГИИ В МАСЛЕНИЦЕ

Демченко Полина Николаевна — кандидат филологических наук, доцент кафедры журналистики, Санкт-Петербургский государственный институт кино и телевидения. E-mail: [email protected] mail.ru

В статье рассматриваются обряды и обрядовые действия Масленицы, исследуются элементы русской мифологии в этом празднике. Автор опирается на методологию философии имяславия, символическую концепцию слова и языка, а также концепцию онтологической взаимообратимости феноменов языка и времени, которая обозначена в трудах В. А. Фриауфа и В. В. Канафьевой. В публикации анализируются божества и мифологические персонажи и воплощения сил плодородия масленичного праздничного комплекса — Волос и Мокошь. Исследуется также роль природных стихий и некоторых объектов окружающего мира (огня, воды, земли, ветра, дерева, доли, души, смерти) в феномене Масленицы. Особое внимание уделяется празднованию этих славянских культов в Масленице как встречи имманентного и трансцендентного, временного и вечного. Результаты исследования позволяют предположить, что наличие данных архетипов в масленичном комплексе становится условием расширения пространственно-временного измерения и перехода к онтологической норме бытия; условием преображения меонического бытия. Архетипы выполняют функцию взаимосвязи горнего и дольнего миров. Делается вывод, что через взаимосвязь элементов русской мифологии в Масленице осуществляется преображение бытия-кентавра как следствие перехода языка-знака в язык-символ. Ключевые слова: праздник Масленица, онтология, символ, божество, огонь, вода, земля, ветер, дерево, смерть, душа.

DOI: 10.18500/1819-7671-2017-17-2-141-145

Во время ежегодных коллективных праздников, таких как Новый год, Масленица и пр., представляющих собой конец года как аналогию конца эры и мира, человек пытается возвращаться к мифу, чтобы пережить драму начала Мира. Поэтому все церемонии, сопровождающие эти праздники, четко передают их направленность, а именно возвращение ко времени живой и сакральной целостности. Попытаемся выявить взаимосвязь основных элементов масленичного обрядового комплекса с объектами русской мифологии. Обратим внимание на два блока: 1) божества, мифологические персонажи и воплощения сил плодородия, связанные с сезонными обрядами; 2) природные стихии и объекты.

Божества, мифологические персонажи и воплощения сил плодородия, связанные с сезонными обрядами

Прежде чем приступить к анализу этих элементов, напомним, что в славянской мифологии слово «бог» означает не просто «божество», но

и «долю», «богатство» («богатый» образовано в русском языке от «бог» и имело первоначально значение «наделенный хорошей долей»).

Масленица — это недельный календарный праздник. Однако именно четверг был днем начала широкой Масленицы, когда пеклись блины, начиналось шумное застолье с плясками, переходящее в массовое уличное гулянье. С четверга по селу ходили ряженые и пужалки, жители деревень катались на санях и с горы. Почему именно четверг является одним из главных дней недельного праздника Масленицы, становится понятным, если обратиться к древнерусской языческой мифологии.

В древнерусских письменных источниках четверг был днем Волоса (Велеса) — «скотского бога», бога богатства и покровителя домашнего скота [1, с. 104]. Несмотря на то, что в «Повести временных лет» имя Волоса не упоминается наряду с другими именами богов пантеона, он принадлежит к немногочисленным языческим богам, которым поклонялись на всей территории Древней Руси. Его имя использовалось при заключении договоров как клятва государственного уровня [2]. Волос считался покровителем и богом «всей Руси» в Х в.

Праздник «Волося», «Волосье» в Гродненской губернии отмечался в четверг масленичной недели: готовились обильные мясные блюда, несмотря на запрет поедания мяса в это время; начиналось радостное гулянье сначала за столом, а затем и на улице. Считалось, что уличное гулянье способствует росту числа скотины и урожаю льна. Культ Волоса имел непосредственное отношение к богатству, плодородию и жизни. В Новгородской губернии существовала связь Волоса с сельскохозяйственными культами: «Во-лосовой бородкой» называлась жертва Волосу -оставленная на поле несжатая полоса колосьев, способствующая, по преданию, возвращению силы земле.

Исследователи отмечают покровительство Волоса певцам и сказителям, поэтому его культ связан с поэзией и обрядовыми песнями. Согласно «Слову о полку Игореве», Боян, или «Велесовый внук» в древнерусских письменных источниках, — вещий певец, которому доступно

©Демченко П. Н., 2017

то, что скрыто от обыденного сознания человека. Пение Бояна сравнивалось с колдовским магическим ритуалом, «во время которого совершается путешествие по всем мирам — верхнему, среднему и нижнему: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым [ сизым] орлом под облакы»» [3, с. 108]. «Подлинное поэтическое творение всегда являет собою пример языка-символа. Более того — поэтическая форма есть не что иное, как перевод слов и выражений из состояния языка-знака в состояние языка-символа» [3, с. 36].

Согласно нашему подходу, празднование культа Волоса в четверг масленичной недели неслучайно: в этот день осуществляется встреча имманентного и трансцендентного, временного и вечного через преображение бытия-кентавра как следствие перехода языка-знака в язык-символ.

В списке пантеона божеств можно выделить еще один мифологический персонаж — Мокошь, который имеет отношение к масленичной обрядности. Вспомним табуирование некоторых работ в масленичную неделю и в пятницу Масленицы: существовал запрет на грязную работу и на прядение. Этот день в языческой традиции является днем Мокоши [4, с. 176-192]. Мокошь — это единственное женское божество, верования в которое были распространены по всей территории Древней Руси. Образ и функции этого персонажа неоднозначны: с одной стороны, в северорусских говорах слово «мокоша» означает «нечистую силу», с другой — языческая Мокошь слилась с христианской святой Параскевой Пятницей [5]. Мокошь являлась покровительницей прядения и иных видов женской деятельности и выполняла функции божества плодородия, любви, рождения и судьбы.

Природные стихии и объекты в масленичном праздничном комплексе

В языческих культах огонь является не только объектом поклонения, но и посредником между божеством и человеком. Огонь с давних времен олицетворял живое существо, поэтому его «кормили» во время праздничных кушаний, бросая в него кусочки пищи. В древних письменных источниках говорится, что язычники зажигали костры в своих святилищах, потому считалось, что огонь — посредник между человеческим миром и миром божества, между имманентным и трансцендентным. В языческой традиции огонь был наделен посреднической функцией в погребальной обрядности, поскольку он переносил души умерших в иной мир. Во многих южнорусских

губерниях существовала традиция «греть покойника», разжигая костер. Обычно костры жгли в святочные периоды: в Новый год, Рождество, Крещение. Согласно мифологическим представлениям, в это время расширяются границы между горним и дольним мирами и становится возможным общение с предками, с потусторонними существами.

Огонь считался очистительной стихией. С ним предки связывали представления об аде, в котором грешные души, совершившие тяжкие смертные грехи, горели в вечном огне. Помимо очистительных огню приписывались целительные и продуцирующие свойства, которые использовались в архаических обрядах в дни, имеющие значение временного рубежа. Масленица являлась одним из таких праздников и имела внутреннюю связь с культом природного огня и солнца. На масленичной неделе разжигались костры и жители деревень прыгали через них, чтобы обрести здоровье.

В мифопоэтических представлениях славян огонь имел и негативное начало, которое воплощалось в образе дракона или змея. Возможно, сжигание чучела Масленицы на костре и бросание в костер различной рухляди, веников, сора являлись некими элементами жертвоприношения страшному огню.

В архаических представлениях славян вода -одна из основных стихий мироздания. Неслучайно во многих космологических мифах традиционных культур она рассматривается как первооснова хаоса, из которого формируется в дальнейшем мировое пространство. Вода у славян, в том числе у русских, была местом перехода имманентного в трансцендентное, границей между мирами живых и мертвых. Эта посредническая функция реализовывалась во время обрядов, требующих контакта с потусторонними силами (живая и мертвая вода).

Обряд обливания водой молодых, натирание их снегом или зарывание в снегу на Масленицу у многих славян символизировали брак и направлены на продолжение рода. Считалось, что в эти дни календарных праздников после зимнего периода «открывалась земля».

Воде приписывали и очистительную функцию, что напрямую было связано с ее физическими свойствами. В Великий четверг в Вологодской губернии хозяйка дома зачерпывала воду из колодца, бросала в нее серебряную монету и затем умывала этой водой своих детей, чтобы они были здоровыми, а девушки в этот день умывались водой рано утром, чтобы сохранить красоту и быть любимыми.

В масленичной обрядности значимой была аграрная семантика. Именно в это время начинается новый аграрный год. В архаических представлениях земля являлась одной из основных стихий мироздания и источником жизни, поэтому работы на земле должны были вестись с особым почтением: запрещалось плевать на землю, не вовремя работать в поле, тревожить ее раньше времени. Несоблюдение запретов могло привести к неурожаю и засухе, поэтому первые весенние полевые работы начинались с угощения лошади перед тяжелой пахотной работой священной выпечкой — блинами и другими фигурками из теста [1, с. 164-165].

В традиционной культуре земля также олицетворяла женское начало, а для плодоношения земли необходимо было воспроизвести ее символическое оплодотворение, поэтому эротика являлась необходимым компонентом многочисленных календарных праздников, в том числе и Масленицы, поскольку магические действия, согласно архаическим представлениям, обеспечивали плодородие полей, приплод скота и детородность женщин. В масленичную неделю отношения между парнями и девушками были более свободными: допускались объятия и поцелуи; чествовали молодоженов, ожидающих первенца, особое уважение оказывалось невесте, зятю.

На русском Севере в масленичное воскресенье после ударов колокола к вечерне необходимо было всем катавшимся на санях уехать из села, при этом «гнать как на пожар». Этот эпизод масленичного обрядового комплекса имеет отношение к ветру как мифологическому природному явлению, связанному со стихией воздуха. Ветер наделялся свойствами демонического существа, поскольку обладал связью с потусторонним миром и был причастен к архаическим существам и божествам иного мира.

В Вологодской, Новгородской, Томской губерниях считалось, что ветер возникает от дуновения ангелов. Возможно, именно этим объяснялись известные польское и белорусское поверья, когда быстрое движение включалось в ритуалы изгнания вредоносной силы, болезней и т.п., дабы не догнала нечистая сила.

Катание молодых с гор, а также пускание с горы горящего колеса с разлетающимися по ветру искрами на масленичной неделе могли быть связаны с изгнанием дьявольских сил, поскольку гора в архаическом представлении является сакральным пограничным местом между живым миром и иным. Катание с горы должно быть быстрым, потому что в рамках структуры

мифологической системы гора — и центр концентрации всевозможных магических сил, имеющих потустороннюю природу.

Интересным объектом русской мифологии в феномене праздника Масленицы является дерево или предметы, изготовленные из него. Чучело Масленицы насаживали на деревянный крест, привязывали к нему солому, одевали в ветхое тряпье и затем сжигали, изготавливали также деревянные шесты, с которыми обходили деревни, на них закреплялась, а потом поджигалась солома. В Тамбовской губернии было принято ставить в сани наряженную елку [6, с. 27].

В мифологии дерево в структуре мирового пространства является аналогом мировой оси, которая соединяет два мира: оно отвечает за взаимообмен между нашим и иными мирами. В архаической мифологии дерево воспринимается как символ жизни и указывает на изменение статуса человека, поскольку своими корнями связано с предками (прошлым, подземным миром), а кроной — с будущим (божественной сферой), и потому определяет судьбу человека.

Дерево является древнейшей моделью цикла, которая сочетает в себе время и пространство: время пронизывает собой пространство и растворяется в нем так, что мы можем видеть одновременно начало, середину и конец. На наш взгляд, дерево представляет собой цикл меонического времени, который синхронно охватывается эони-ческим временем, поэтому и чучело Масленицы является сакральным, загадочным и сжигается на огне — месте топологического разъема, раскола бытия-символа.

В масленичном комплексе можно выделить параллели не только с конкретными объектами окружающего мира, но и с абстрактными понятиями архаических представлений русской мифологии: долей, душой, смертью.

Доля — неоднозначное и сложное понятие в мифологии восточных славян, не только связанное с судьбой человека, но и соотнесенное с понятием целого (слово «доля» связано с глаголом «делить»). Обычно в культуре традиционного общества понятие доли соотносится с образом хлеба, что неслучайно, поскольку хлеб воспринимался в земледельческом обществе как главный источник жизнеобеспечения. Именно поэтому в обрядах восточных славян, которые затрагивают какие-либо изменения в судьбе человека, всегда присутствуют действия, направленные на распределение ритуальных блюд, например, хлеба, каши и пр. Блины и другие изделия из теста воспринимались изначально как священные, поэтому приготовление блинов, совместная еда, уго-

щение бедных являлись важнейшими атрибутами масленичного комплекса. Так, осуществлялось перераспределение в погребальной обрядности доли не только покойного, но и живых.

В календарные праздники, во время которых, согласно архаическим представлениям, размывались границы между миром живых и иным миром, становилось возможным общение с душами предков, умерших ранее, посещение ими родных мест. Для поминания умерших родственников, предков вообще, делались блины «помянущие»: их клали на слуховое окошко, божницу или отдавали нищим с просьбой помянуть умерших родителей.

Опыт «инициатической смерти», обретение «нового человека» с преображенной, качественно новой сущностью мы можем наблюдать практически в каждом элементе масленичного комплекса — поминальных обрядах, сжигании чучела Масленицы, приготовлении блинов, сжигании старых вещей в костре и т.п. У восточных славян традиционно смерть воплощалась в женских персонажах — беззубой старухе, красивой девушке, женщине в белом. Разные образы смерти, возможно, связаны с тем, что в славянской мифологии она воспринималась как естественный этап, необходимый для продолжения нормального хода жизни на земле, как начало чего-то нового, иного существования, поэтому и проводы зимы во время празднования Масленицы не воспринимались как трагическое событие.

Смерть является необходимым элементом протекания процессов в меоническом бытии, поскольку через нее осуществляется не только

преодоление онтологически неполноценного состояния, но и обретение истинной сакральной традиции, в рамках которой существуют сакральные пространство и время. Смерть -это момент фиксации в одной точке пространства и времени, являющихся неподвижными по отношению к физическому меоническому времени и пространству; смерть — момент гармонизации бытия-кентавра за счет вторжения в меон ущербного бытия взаимодополняемых на энергийном уровне пространства и времени (мы говорим сейчас об эоническом измерении). Следствием этого вторжения является качественное преображение бытия и достижение состояния бытия-символа.

Список литературы

1. Русская мифология : энцикл. М. ; СПб., 2006. 784 с.

2. Лаврентьевская летопись. URL: http://www.prlib.ru/ Lib/pages/item.aspx?itemid=72309 (дата обращения: 04.06.2016).

3. Фриауф В. А. Генеалогия языка и культа. Между историей и метафизикой. Саратов, 2015. 197 с.

4. Кайсаров А. С. Мифы древних славян. Велесова книга. Саратов, 1993. 320 с.

5. Левкиевская Е. Е., Толстая С. М. Параскева Пятница // Славянские древности : этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого. М., 2009. Т. 4. С. 631- 633.

6. Алпатова П. Н. Тамбовская масленица как текст : семантика, символика и терминология обрядов (на общерусском фоне) : дис. … канд. филол. наук. Тамбов, 2002. 198 с.

Образец для цитирования:

Демченко П. Н. Элементы и объекты русской мифологии в Масленице // Изв. Сарат. ун-та. Нов. сер. Сер. Философия. Психология. Педагогика. 2017. Т. 17, вып. 2. С. 141-145. Б01: 10.18500/1819-7671-2017-172-141-145.

Elements and Objects Russian Mythology in the Maslenitsa

P. N. Demchenko

Saint-Petersburg State Institute of Cinema and Television 13, Pravda str., Saint-Petersburg, 191119, Russia E-mail: [email protected]

The article is devoted to the rituals and ceremonial acts of Maslenitsa, also the elements of Russian mythology are explored. The author refers to the methodology of the philosophy of Name, the symbolic concept of speech and language, as well as the concept of the ontological mutual convertibility of language and time phenomenon, which are described in the works by V. A. Friauf and V. V. Kanafeva. The publication analyzes the deities and mythological characters and the embodiment of the fertility power of Maslenitsa complex — Volos and Mokosh’. The author

also examines the role of the natural elements and objects of the surrounding world (fire, water, earth, wind, wood, the share of the soul, and death) in the phenomenon of Maslenitsa. The special focus will be also on the celebrating Slavic cults in Maslenitsa as the intercrossing of of the immanent and transcendent, the temporal and eternal. The results of the study lead to hypothesis that the presence of these archetypes in Maslenitsa becomes a condition for the expansion of space-time measurement and transition to the ontological norm of existence; the condition of the transformation of the meonic existence. The archetypes play the role of connecting the mining and partite worlds. The author concludes that in the through the relationship between the elements of Russian mythology Maslenitsa a certain transformation of the centaur- existence is carried out as a consequence of transition of the sign-language into the symbol-language. Key words: holiday of maslenitsa, ontology, symbol, god, fire, water, earth, wind, tree, death, the soul.

References

1. Russkaya mifologiya: entsikl. (Russian mythology: Encyclopedia). Moscow, St. Petersburg, 2006. 784 p. (in Russian).

2. Lavrentievskaya letopis (Laurentian Chronicle). Available at: http://www.prlib.ru/Lib/pages/item. aspx?itemid=72309 (accessed 4 June 2016) (in Russian).

3. Friauf V. A. Genealogiya yazyka i kulta. Mezhdu isto-riey i metafizikoy (The Genealogy of the language and cult. Between history and metaphysics). Saratov, 2015. 197 p. (in Russian).

4. Kaysarov A. S. Mify drevnikh slavyan. Velesova kniga

(Myths of ancient Slavs. The book of Veles.). Saratov, 1993. 320 p. (in Russian).

5. Levkievskaya E. E., Tolstaya S. M. Paraskeva Pyat-nitsa (Paraskeva Pyatnitsa). Slavyanskie drevnosti: etnolingvisticheskiy slovar: v 5 t. (Slavic antiquity: ethnolinguistic dictionary: in 5 vol.). Moscow, 2009, vol. 4, pp. 631- 633 (in Russian).

6. Alpatova P. N. Tambovskaya maslenitsa kak tekst: semantika, simvolika i terminologiya obryadov (na ob-shcherusskom fone): dis. … kand. filol. nauk (Tambov maslenitsa as the text: the semantic, the symbolism and the ritual’s terminology {on the all-russianbackground}: diss. … cand. of Philology). Tambov, 2002. 198 p. (in Russian).

Cite this article as:

Demchenko P. N. Elements and Objects Russian Mythology in the Maslenitsa. Izv. Saratov Univ. (N. S.), Ser. Philosophy. Psychology. Pedagogy, 2017, vol. 17, iss. 2, pp. 141-145. DOI: 10.18500/1819-7671-2017-17-2-141-145.

Неоязычники предлагают москвичам «будить медведя» на Масленицу

«Название Комоедица произошло от слова «ком». Это потом комами стали называть блины и говорить «Первый блин комом». Изначально пословица звучала как «Первый блин кому», то есть медведю. Славяне таким образом задабривали медведя», — рассказал РИА Новости глава жреческого совета Союза славянских общин славянской родной веры (Северный союз) Александр Санкин.

Неоязычники, которые сами часто принимают участие в масленичных тожествах, приглашают всех желающих и на свой праздник, в центре которого — театрализованное представление с участием главных действующих лиц — медведя и чучела зимы.

По словам собеседника агентства, праздник Комоедицы приурочен ко дню весеннего равноденствия — дню воскрешения, по славянским верованиям, Земли-матушки и всей природы. В эту пору просыпается в своей берлоге лесной хозяин — медведь. Мужчины чествовали его особым медвежьим плясом и «велесовой боротьбой». Старшие в семье женщины пекли «комы», сделанные из нескольких мучных замесов — овса, гороха и ячменя. Часть «комов» выносили в лес и клали на пень, зазывая при этом медведя на трапезу с просьбой не драть скот и не озорничать на трапезах целый год.

Неоязычники, или родноверы, не стали менять костюмы на современный лад. Мужчины празднуют Комоедицу в белых, зеленых или красных рубахах, длинноволосые и бородатые, они появляются, словно из древности, на «празднике живота». За ними идут женщины, в славянских платьях, на головах — кокошники или пички (рогатые шапочки).

Перед главным действом праздника — сжиганием чучела Морены — родноверы разыгрывают театрализованное действо с участием медведя. «Девушка идет будить медведя, и чтобы он проснулся, отрывает ему ногу. В медведя, естественно, переодет один из мужчин, и отрывает она ему не ногу, а кусок шкуры с ноги. Медведь просыпается, и, хромая, бежит за девушкой, ловит ее, но все заканчивается хорошо, медведя угощают блинами», — рассказал глава жреческого совета неоязычников.

Когда зверь накормлен и добр, начинаются песни и пляски вместе с медведем. Затем следует главный обряд — сжигание Морены, или Мораны. Эта могучая и грозная богиня зимы и смерти у древних славян считалась воплощением нечистых сил. Однако она имеет неоднозначный образ — Морена изображалась и в виде высокой красивой женщины в белом, и сгорбленной старухи в лохмотьях. Чучело Морены сжигается как символ ухода зимы, окончания ночи и мертвой природы. Но при этом язычники не проклинают и не гонят Морену, а просят, чтобы она вернулась «по-доброму следующей зимой».

«Перед тем, как сжечь Морену, мы валяем ее в блинах, в масле — от этого Комоедицу и стали называть Масленицей, катаем ее на санках. Все это делается для того, чтобы задобрить Морену, чтобы она не лютовала в следующем году», — пояснил Санкин. Он также отметил, что вокруг «погребального» костра, на котором сжигается Морена, обязательно водятся хороводы. Родноверы, взявшись за руки, поют песни, посвященные Морене Свароговне.

После этого начинается традиционное поедание «комов» и народные игрища.

Для неоязычников, как и для древних славян, особое значение имеет боевое искусство. Современные язычники соревнуются в борьбе, которая чаще всего оканчивается старинной молодецкой забавой — кулачными боями «стенка на стенку». При этом насилие исключается — здесь важно «себя показать, да на людей посмотреть». В то же время физическая сила считается у неоязычников признаком хорошего тона. Не зря древние славяне возводили силу в культ, именно на физических способностях построены практически все древние игры. Перетягивание палки, которую сейчас заменяет канат, потешные бои с мешками на бревнах, соревнования стрелков из лука — все это можно увидеть на праздничных гуляниях в честь окончания масленичной недели.

«Традиционная забава — когда юноши взбираются на масленичный столб. Юноши карабкаются на самый верх, что бы забрать обереги, защищающие от злых духов. Конечно, не всем это удается, столб же гладкий», — рассказал собеседник агентства.

Другая популярная и веселая игра — взятие снежного городка. На пригорке строится снежная стена, за которой прячутся «красны девицы», защищая свою крепость снежками. «Удалые молодцы» в три попытки завоевывают снежный городок и целуют девушек. Побеждает тот юноша, который перецеловал больше всех девиц.

Языческий Гринпис

Неоязычники стремятся «возродить исконную родную веру славян» и превратить свою религию в одну из религиозных конфессий России. Путь к этому для них, в первую очередь, — трезвый и здоровый образ жизни ради будущего славян. Также родноверы выступают за крепкие, многодетные семьи, уважение в семье, к родным и близким, независимо от их религиозной принадлежности.

При этом важный принцип неоязычников — толерантность в отношении иноверцев. В этом отношении современное язычество мало чем отличается от язычества древних славян. Древние язычники разрешали ставить в своих храмах иконы других вер, потому что считали, что Бог может быть изображен в любом виде, поскольку он един.

Единым богом, объединяющим в себе все материальные предметы и нематериальные явления, у древних язычников, так же как и у современных, является бог Род. «У бога Рода существует два лика — женский и мужской. Женским ликом Рода является Лада, мужским — Сварог», — пояснил Санкин.

Родноверы уважительно относятся не только к другим религиям. Они призывают уважать самое важное, что есть у человека — природу, беречь леса, озера и реки от загрязнения, оберегать мир животных, птиц и растений.

При этом язычники не гнушаются материальным богатством, уважают деньги, считая, что «славянин-родновер не может быть нищим и бедным». Отсюда и особое почитание Велеса, бога богатства.

Пантеон богов

Неоязычники почитают множеств богов, отождествляя каждого с тем или иным явлением природы. Главенствующее место в пантеоне славянских богов занимает бог Род — родитель всего сущего. До наших дней его имя дошло в корне многих слов — «родители», «природа», и даже в слове «урод», означающее в древности «отошедший от бога Рода».

Один из главных божеств в славянской мифологии — Перун, повелевающий небесными явлениями — громом и молнией, а также бог войны, покровитель княжеской дружины. С принятием христианства образ Перуна был перенесен на святого Илью Громовника. Кстати, праздник Перуна приходится на 20 июля, или на 2 августа по новому календарю, в этот же день христиане славят святого Илью.

Богом плодородия, пробуждающейся природы, покровителем растительного мира у язычников является Ярило. В отличие от многих других славянских богов, Ярило изображается молодым красивым богом верхом на белом коне. По поверьям, где Ярило пройдет, там будет хороший урожай, на кого посмотрит, у того в сердце разгорается любовь. Древние славяне отождествляли Ярило с солнцем, просили у него теплое лето и хороший урожай.

Не менее важным в языческом пантеоне богов является Сварог, бог-кузнец, бог огня и учредитель брака. Согласно славянской мифологии, сыном Сварога был Даждьбог.

Даждьбог — один из главнейших богов в славянской мифологии, бог плодородия и солнечного света, лета и счастья, живительной силы, предок князей, щедрый бог.

Макошь — богиня судьбы, старшая из богинь-прях, покровительница плодородия, колдовства и хозяйка перехода в загробный мир, властительница дикой природы. В православии ее образ можно сравнить с Параскевой Пятницей, покровительницей хозяек и жен. День, когда чтят Макошь — 27 октября, а у православных это день Параскевы Пятницы.

Также неоязычники почитают Велеса, покровителя домашних животных и бога материального благополучия.

Не менее важной и почитаемой у язычников является богиня Лада, дочь Макоши и жена Сварога. Это богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница женщин.

Если Лада считается покровительницей женщин, то богиню Лелю почитают как покровительницу девушек. Эта богиня представляется юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Она неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ, со всем тем, чего и ждут язычники, и не только они, после обряда сжигания чучела Морены.

МАСЛЕНИЦА — это… Что такое МАСЛЕНИЦА?

МАСЛЕНИЦА

в славянской мифологии персонаж, воплощающий плодородие и вместе с тем зиму и смерть. Название русского календарного праздника проводов зимы и встречи весны — М. — было перенесено на антропоморфный персонаж, который встречали с величальными песнями в начале праздника на горках. М. называли также чучело из соломы, обряженное в женское тряпьё, иногда с блином (от масляного блина — само название М.) или сковородой в руках; с ним вместе веселились, катались на тройках в течение масленичной недели, а затем хоронили или провожали в конце праздника, разрывая чучело на околице селения или (чаще) сжигая на костре, разводившемся на возвышенности (ср. похороны аналогичных персонажей славянской мифологии — болгарского Германа, русских Кострому, Ярилу и т. п.). Похороны М. сопровождались карнавальными процессиями, ряженьем, ритуальным смехом, призывами весны и поношением М. в специальных песнях, где та называется обманщицей (в связи с великим постом, который наступает сразу после масленичных пиршеств), объедалой, блиноелой и т. п. У западных и южных славян М. соответствовал польский запуст, менсопуст и болгарский Кукер. У чехов и словаков масопуст завершался обрядом «выноса смерти» — символа зимы: соломенное чучело, называемое смертью, мореной или марженой (имя восходит к древнеславянской богине смерти Маре, Марене), одетое в лохмотья или в праздничный костюм, выносили из селения, бросали в воду или разрывали на части; солому разбрасывали по полям, что должно было обеспечить их плодородие. Аналогичный М. персонаж низшей мифологии других народов Европы — Карнавал.
Лит.: Соколова В. К., Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. XIX — начало XX в., М., 1979; Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX — начало XX в. Весенние праздники, М., 1977.

(Источник: «Мифы народов мира».)

.

Масленица — Википедия

Масленица
Также называемыйСливочная неделя, Креповая неделя, Сырная неделя, Сиропуст, Колодия, Масница
НаблюдаетсяВосточные славянев основном Россия, Украина и Беларусь, а также общины русской, украинской и белорусской диаспоры
ТипЭтнический
Значимостьпроводы зимойпоследняя неделя до Великий пост
Торжестваизготовление блины (блины), посещение, катание на санях, переодевание, костры, снежки, взятие Снежной крепости, сожжение Масленичного чучела В Украине и Беларуси: еда вареники с творогом
Дата 20194-10 марта
Дата 202024 февраля — 1 марта
Частотаежегодный
Относится кВторник на масляной неделе

Масленица (русский: Масленица, украинец: Масниця, Белорусский: Масленіца; также известный как Масло леди, Масляная неделя, Креповая неделя, или же Неделя сыра) является Восточнославянский религиозный и народный праздник, сохранивший в своем обряде ряд элементов славянской мифологии, отмечается в последнюю неделю перед Великий пост, то есть восьмая неделя до Восточно-православный Пасха.

Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. Это соответствует Западный христианин Карнавал, за исключением того, что Православный пост начинается понедельник вместо среда, а православные дата Пасхи может сильно отличаться от западно-христианской даты.

Традиционными атрибутами празднования Масленицы являются чучело Масленицы, катание на санях, гуляния. Россияне пекут блины и лепешки, белорусы и украинцы — пельмени, сырники.

Традиции

К. Крыжановский. Воскресенье прощения, 19 век. Декорации на праздновании Масленицы

Согласно археологическим свидетельствам II века нашей эры, Масленица может быть самым древним из сохранившихся славянских праздников.[1] Масленица берет свое начало в язычник традиция. В Славянская мифология, Масленица — праздник солнца, олицетворяемый древним богом. Волос,[1] и празднование скорого конца зимы. в Христианин по традиции Масленица — последняя неделя перед наступлением Великий пост.[2]

В течение недели Масленицы мясо уже запрещено Православные христиане, и это последняя неделя, в течение которой разрешены яйца, молоко, сыр и другие молочные продукты, что привело к ее названию «Неделя сыров» или «Блинная неделя». Самая характерная еда Масленицы — это блины — тонкие блины или блины, приготовленные из жирных продуктов, которые еще разрешены православной традицией на этой неделе: масла, яиц и молока.

Поскольку Великий пост исключает вечеринки, светскую музыку, танцы и другие развлечения из духовной жизни, Масленица представляет собой последний шанс принять участие в общественных мероприятиях, которые не подходят в более молитвенный, трезвый и задумчивый период Великого поста.[1]

В некоторых регионах каждый день Масленицы был традиционным мероприятием. Понедельник может стать встречей «Дамы Масленицы». Община строит чучело Масленицы из соломы (из соломы), украшается кусками тряпки и прикрепляется к столбу, ранее известному как Кострома. Его разносят, и можно приготовить первые блины и предложить их бедным. Во вторник молодые люди могут искать невесту, чтобы жениться после Великого поста. В среду зятья могут навестить свекровь, которая приготовила блины и пригласила на вечеринку других гостей. Четверг может быть посвящен активному отдыху на природе. Люди могут взять работу и провести день, катаясь на санях, коньках, снежках или катаясь на санях. В пятницу зятья могут пригласить свекровь на обед. Суббота может быть встречей молодой жены со своими невестками, чтобы поработать над хорошими отношениями.

Воскресенье прощения

Последний день сырной недели называется «Прощёное Воскресенье». Родственники и друзья просят друг у друга прощения и могут сделать им небольшие подарки. В завершение праздника люди собираются, чтобы «лишить Масленицу нарядов» и сжечь ее в костер. Оставшиеся блины также можно бросить в огонь, а прах Масленицы закопать в снег, чтобы «удобрить посевы».[3]

В Вечерня в воскресенье вечером люди могут сделать Поклон (кланяются) друг перед другом и просят прощения. Другое название Прощеного воскресенья — «Сырное воскресенье», потому что для набожных православных христиан это последний день, в который можно употреблять молочные продукты до Пасхи. Рыба, вино и оливковое масло также будут запрещены в большинство дней Великого поста. День после сырного воскресенья называется Чистый понедельник, потому что люди исповедали свои грехи, просили прощения и начали Великий пост с чистого листа.[нужна цитата]

Современное время

Девушка в традиционном русском кокошник шапка для Масленицы в Словении.

В течение Советский раз Масленица, как и другие религиозные праздники, официально не отмечалась. Тем не менее, это широко распространено в семьях, не имеющих религиозного значения, как возможность приготовить блины со всеми видами начинок и покрытий, съесть их и поделиться ими с друзьями. После начала перестройка, празднования на открытом воздухе возобновились, хотя некоторые считали их искусственным восстановлением мертвой традиции. Поскольку многие россияне вернулись к христианству, традиция все еще возрождается.[нужна цитата]

С усилением секуляризации многие россияне не воздерживаются от мяса, и празднование Масленицы может сопровождаться шашлык продавцы. Тем не менее, «мясо по-прежнему не играет большой роли в праздничных мероприятиях».[1]

Многие страны со значительным количеством русских иммигрантов считают Масленицу подходящим поводом для празднования русской культуры, хотя празднования обычно сокращаются до одного дня и могут не совпадать с датой религиозных праздников.[нужна цитата]

20 марта 2017 года британский таблоид Daily Mirror нарисовал Масленицу как Хулиган тренировочная площадка. Одна из многовековых традиций этого народного праздника — «от стены до стены» (‘стенка на стенку’, Ру), который проводится между мужчинами, одетыми в традиционную народную одежду. Эта традиция была ошибочно представлена Зеркало на изображениях и в тексте, обозначенные как насильственные действия и живущие в страхе, без предоставления контекста или какой-либо информации об этом традиционном русском фестивале. В Зеркало статья была озаглавлена ​​«Ультра-иобы из России проникли на фоне предупреждений, что болельщики Англии могут быть УБИТЫ Кубок мира. », И получил негативные отзывы в российских СМИ, также описываемых как фальшивые новости.[4][5]

Смотрите также

Празднование Масленицы в г. Белгород, 21 февраля 2015 г.

Рекомендации

внешняя ссылка

Дней
События
христианство
Традиции
Средства массовой информации
  • Bleib bei uns, denn es will Abend werden, BWV 6
  • Отставание Христа в Тодес Банден, BWV 4
  • Пасхальные гимны
  • Пасхальная оратория
  • Erfreut euch, ihr Herzen, BWV 66
  • Der Friede sei mit dir, BWV 158
  • Ein Herz, das seinen Jesum lebend weiß, BWV 134
  • Фильмы
  • Лахта Дер Химмель! Die Erde jubilieret, BWV 31
  • Упомяну о любящей доброте
  • Ich lebe, mein Herze, zu deinem Ergötzen, BWV 145
  • Гимны страсти
  • Русская пасхальная фестивальная увертюра
Темы
Общество

Масленица — славянский карнавал

Масленица или Масленица — это славянский религиозный и народный праздник, который берет свое начало как в языческих, так и в христианских традициях.

В славянской мифологии Масленица — это приветствие весны или празднование конца зимы. Первоначально языческие праздники проводились в честь языческого божества Велеса (или Волоса), покровителя скота и земледелия. В народе его ассоциировали с медведем, леший или (лесной гоблин), следовательно, медведь был священным животным, обладающим магической целительной силой.Некоторые даже считали медведя существом более сильным, чем сам дьявол. Танец медведя вокруг дома должен был защитить его от сгорания.

В христианской традиции Масленица отмечается в последнюю неделю перед Великим постом (самый важный период поста в церковный год в Православии) или на 7-ю неделю перед православной Пасхой.

Масленица — это также последняя возможность употреблять молоко, сыр и другие молочные продукты перед Великим постом, что также исключает вечеринки, светскую музыку, танцы и другие развлечения из духовной жизни.

Масленица — традиционно семейное мероприятие с традиционными представлениями, конкурсами и играми. Есть музыка и, конечно же, много еды с типичным масленичным деликатесом: блины.

Блины — русские блины, незаменимые для празднования Масленицы. Говорят, что они символизируют солнце — теплое, круглое и золотое — они являются подходящим предупреждением о продолжающейся холодной погоде. Блины раздают друзьям и близким в течение всей недели и украшают икрой, грибами, джемом, сметаной и, конечно же, большим количеством масла.

Блины также символизируют рождение и смерть; в старой Руси роженице давали блин, и во многих домах это ритуальная поминальная трапеза.

Масленица не празднуется в России вот уже 85 лет, но в 2002 году она была официально организована в Москве. Он быстро распространился по миру, и теперь масленица ежегодно проводится в городах от Лондона до Мельбурна.

Для традиционного рецепта блинов вы можете нажать здесь или здесь .

Фотография с начинкой из горящей соломы — ID: 150714315 — Изображение

Фотография с начинкой из горящей соломы — ID: 150714315 — Изображение — Stocklib 150714315 Вы здесь:
  • Home
  • Карнавал с начинкой из горящей соломы, a символ зимы и смерти в славянской мифологии, язычество …
© Stocklib / svetlana15
  • Id: 150714315
  • Тип носителя: Фотография
  • Автор: svetlana15
  • Ключевые слова:

Карнавал из чучела соломы, символ зимы и смерти в славянской мифологии, языческая традиция.Религиозно-народный праздник восточнославянских народов.

Дополнительная информация
Размер Ширина * Высота МБ Кредиты
Маленькая паутина (jpg) 450 пикселей * 300 пикселей 0,39 1
Большая паутина (jpg) 848 пикселей * 565 пикселей 1,37 2
Мелкий шрифт (jpg) 1678 пикселей * 1119 пикселей 5.37 3
Средний шрифт (jpg) 2508 пикселей * 1672 пикселей 12 4
Крупный шрифт (jpg) 3831 пикселей * 2554 пикселей 27,99 5
Очень крупный шрифт (jpg) 5184 пикселей * 3456 пикселей 51,26 6
Формат TIFF (tiff) 6480 пикселей * 4320 пикселей 80.09 10
Дополнительная информация
Размер Ширина * высота МБ Кредиты
POEL (tiff) 6480 пикселей * 4320 пикселей 80.09 50
EOEL (tiff) 6480 пикселей * 4320 пикселей 80.09 75
CEL (tiff) 6480 пикселей * 4320 пикселей 80.09 100

Вы не авторизовались!

Войдите, чтобы скачать это изображение.

Невероятные материалы. Гибкая ценовая политика. Купите кредиты и начните скачивание сегодня.

Подождите, ваше изображение загружается

Славянский карнавал — Резюме Plex.page | Содержание

Карнавал отмечается во всем мире от Бразилии до Венеции, но Прага придала этому событию особый оттенок. Масопуст, как его называют по-чешски, — это яркое празднование, знаменующее конец зимы и знаменующее начало весны множеством вечеринок и парадов, полных красочных костюмов по всему городу.Пение, танцы, еда и питье — все это ключевые элементы праздника Pragues Masopust. Чтобы принять участие, просто наденьте маску и присоединяйтесь к веселью. В течение недель, предшествующих Великому посту, празднования Масопуста или Богемского Карневале, как его еще называют, проходят по всей Праге и варьируются от тематических меню в ресторанах до детских программ. Тем не менее, в районе Жижков, который имеет честь проводить самый давний в городе празднование Масопуста с его парадом и гуляниями на площади Жирихо-з-Подебрад, которые проводятся уже более 25 лет.В период карнавала площадь наполнена живой музыкой, отличной едой и большим количеством напитков. Зрители парада могут ожидать увидеть куклы большего размера, разноцветные платформы и причудливые костюмы, вьющиеся по улицам, а завершатся они впечатляющим фейерверком в парке «У Викторов Жижков». Поскольку Масопуст связан с постным сезоном и праздником Пасхи, даты карнавала меняются каждый год. Обычно это происходит в конце февраля или начале марта. Самые большие вечеринки, такие как празднование в Jiriho z Podebrad, обычно проходят в выходные до Пепельной среды.Если вы надеетесь мельком увидеть один из знаменитых костюмированных парадов, обязательно займите место на маршруте парада во вторник на Масленицу. Если вы хотите оказаться в самом центре событий, то поиск места для проживания рядом с Жижковом вызовет у вас волнение. В течение всего сезона в Старом городе будет проходить несколько мероприятий и выставок. Для тех, кто хочет погрузиться с головой в Масопуст, короткая поездка на автобусе или поезде мимо Пражского зоопарка в пригород Розтоки предоставит возможность испытать одно из самых больших празднований местных традиций.Одним из преимуществ посещения парада Roztoky Masopust является то, что карнавальные маски с изображением персонажей чешского фольклора можно взять напрокат в Центрально-чешском музее, что упрощает участие в торжествах. Для участия в торжествах необязательно иметь костюм, но переодевание поможет вам полностью погрузиться в веселье Масопуста. Жестких правил для карнавальных костюмов нет, но в целом, чем ярче и крупнее, тем лучше. Вы, вероятно, увидите на улице множество чешских фольклорных персонажей, костюмы медведей, трубочистов и пародии на непопулярных политиков.Независимо от того, как вы решите праздновать, все, что вам нужно, чтобы в полной мере насладиться Масопустом в Праге, — это пить, есть и веселиться.

* Помните, что весь текст сгенерирован машиной, мы не несем никакой ответственности, и вы всегда должны получить совет от профессионалов, прежде чем предпринимать какие-либо действия.

Славянская мифология | Religion Wiki

Славянская мифология — это мифологический аспект политеистической религии, которую славяне исповедовали до христианизации.Эта религия обладает многими общими чертами с другими религиями, происходящими от протоиндоевропейской религии.

Источники информации

В отличие от греческой или египетской мифологии, записи о славянской мифологии из первых рук отсутствуют. Несмотря на некоторые спорные теории (например, Книга Велеса ), нельзя доказать, что у славян была какая-либо система письма до христианства; поэтому все их первоначальные религиозные верования и традиции, вероятно, передавались устно из поколения в поколение и в основном были забыты на протяжении столетий после прихода христианства.До этого немногочисленные записи о славянской религии были в основном написаны неславянскими христианскими миссионерами, которых не интересовало точное изображение языческих верований. Были обнаружены археологические остатки древнеславянских культовых изображений и святынь, хотя мало что можно извлечь из них без законного знания их контекста, кроме подтверждения существующих исторических записей. Фрагменты старых мифологических верований и языческих праздников сохранились до наших дней в народных обычаях, песнях и рассказах всех славянских народов.

Письменные источники

В настоящее время нет известных письменных описаний славянской мифологии, предшествовавших фрагментации протославян на западных, восточных и южных славян, за возможным исключением короткой заметки в «Истории Геродота », в которой упоминается племя невров в Крайний север, люди которого, как утверждает Геродот, превращаются в волков на несколько дней в году. Некоторые исследователи интерпретировали это через славянскую народную веру в оборотней, в то время как другие полагают, что Геродот на самом деле имел в виду древние славянские карнавальные праздники, когда группы молодых людей бродили по деревням в масках, иногда называемых vucari (люди-волки).Однако отождествление «неври» с протославянами остается спорным.

Первое авторитетное упоминание славян и их мифологии в письменной истории было сделано византийским историком VI века Прокопием, чей Bellum Gothicum описал верования южнославянского племени, которое пересекло Дунай, направляясь на юг всего за два дня. Согласно Прокопию, эти славяне поклонялись одному божеству, творившему молнии и гром. Хотя это и не упоминается явно, можно сделать вывод, что это отсылка к божеству, известному как Перун в более поздних исторических источниках, как и во многих славянских языках сегодня (например, польское «piorun»). Perun означает просто «гром» или «молния». Он также упоминает веру в различных демонов и нимф (т.е.вил), но не упоминает никаких других имен.

«Славянская Первичная летопись» — это крупный труд с множеством ценных ссылок на языческие верования восточных славян. Летопись посвящена истории ранневосточного славянского государства. Несмотря на то, что рукопись была составлена ​​в начале XII века, она содержит ссылки на более старые документы и их копии, а также описывает события, предшествовавшие крещению Киева.Два божества, Перун и Велес / Волос, упоминаются в тексте мирных договоров начала 10 века между языческими правителями восточных славян и византийскими императорами. Позже Нестор Летописец описывает государственный пантеон, созданный князем Владимиром в Киеве в 980 году нашей эры. В пантеон Владимира входили Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь. Ипатьевский кодекс Первой летописи также упоминает Сварога в сравнении с греческим Гефестом. Также очень интересны отрывки из восточнославянской эпопеи «Сказание о полку Игореве», в которых упоминаются Велес, Дажбог и Хорс.Оригинальный эпос датируется концом XII века, хотя существуют незначительные споры по поводу подлинности этого произведения.

Самые многочисленные и богатые письменные свидетельства относятся к западнославянскому язычеству, особенно к вендишским и полабским племенам, насильственно принявшим христианство только в конце XII века. Немецкие миссионеры и священники, критиковавшие языческую религию, оставили обширные записи старых мифологических систем, которые они стремились преодолеть. Однако они почти не удерживались от «благочестивой лжи», утверждая, что языческие славяне были идолопоклонниками, кровожадными варварами.Поскольку ни один из этих миссионеров не выучил славянский язык, их записи запутаны и преувеличены.

Основные работы включают хронику Титмара Мерзебургского с начала 11 века, который описал храм в городе Ридегост (Радегаст), где поклонялись великому божеству Зуарашич (Сварожич). По словам Титмара, это было самое священное место на земле языческих славян, а Сварожич был их самым главным божеством.

Еще один очень ценный документ — Хроника Славорум, написанная в конце XII века немецким священником Гельмольдом.Он упоминает «дьявола» Zerneboh (Чернобог), богиню Шиву, бога Поренута, некоторых безымянных богов, чьи статуи имели несколько голов, и, наконец, великого бога Свантевита, которому поклонялись на острове Рюген, который, согласно Хельмоду, был самое главное из всех (западных) славянских божеств.

Третья и, возможно, самая важная запись исходит от датского летописца Саксона Грамматика, который в своем Gesta Danorum описал войну, которую в 1168 году вел датский король Вальдемар I против венедов Рюгена, завоевание их города. на мысе Аркона и разрушении стоящего там великого храма Свантевита.Саксон тщательно описал поклонение Свантевиту, связанные с ним обычаи и высокую четырехглавую статую бога. Он также упомянул многоголовых божеств других славянских племен; Ругиевит, Поревит и Порентиус.

Четвертый крупный источник — три биографии немецкого воина-епископа Святого Отто, который в начале XII века возглавил несколько военно-пастырских экспедиций в районы славянских племен, живших у Балтийского моря. Согласно рукописи, важнейшим славянским божеством был Триглав, чьи храмы в городе Щецине почитались оракулами.В городах Вольгаст и Хавельберг поклонялись богу войны Геровиту, вероятному искажению Яровита, славянского божества, возможно, идентичного Ярило из восточнославянского фольклора.

Хотя некоторые славянские неоязычники считают подлинным, Книга Велеса кажется подделкой первой половины двадцатого века.

Археологические останки

Статуи нескольких славянских божеств были обнаружены в 1848 году, на берегу реки Збруч была найдена высокая каменная статуя с четырьмя лицами под единой каменной шляпой.Из-за его сходства с описанием Саксона великого изображения в храме Рюгена, статуя была немедленно провозглашена изображением Свантевита, хотя было ясно, что это не может быть оригинальным Свантевитом Рюгена. Несколько других многоголовых статуй были обнаружены в другом месте. Крошечная четырехголовая статуя X века, вырезанная из кости, была обнаружена среди руин Преслава, столицы средневековых болгарских царей. Двуглавая деревянная статуя размером с человека была обнаружена на острове в озере Толлензезее недалеко от Нойбранденбурга: в средние века это была земля славянского племени доленайн, название которого сохранилось в названии озера.Кроме того, трехголовая статуя была обнаружена в Далмации (Хорватия) на холме, носящем имя Сувида, недалеко от вершины горы. Динара позвонила Троглаву.

Обнаружены остатки нескольких славянских святынь. Некоторые археологические раскопки на мысе Аркона на острове Рюген обнаружили остатки большого храма и города, отождествляемые с описанными Саксоном. В Новгороде, в древнем Перинском ските, археологи обнаружили остатки языческой святыни, вероятно, посвященной Перуну.Храм представлял собой широкую круглую платформу, в центре которой стояла статуя. Платформу окружала траншея с восемью апсидами, в которой сохранились остатки жертвенных алтарей. Остатки цитадели с более или менее идентичной планировкой были обнаружены на месте с наводящим на размышления названием Pohansko (Paganic), недалеко от Бржецлава в Чешской Республике.

Все эти археологические находки имеют множество общих черт. Статуи многоликых богов и остатки святынь с множеством жертвенных алтарей подтверждают письменные сообщения христианских миссионеров о славянах, поклоняющихся полицефальным богам, а также указывают на то, что древнеславянская мифология явно уделяла большое внимание поклонению божествам с большим количеством аспектов, чем один.

Не менее важны остатки нескольких керамических изделий черняховской культуры IV века. Русский археолог Борис Рыбаков идентифицировал и интерпретировал символы, нанесенные на них, как записи древнеславянского календаря.

Принято считать, что поклонение славянским народам чаще происходило в лесу, чем в святынях. Такие леса на протославянском языке назывались «гайе» (ср. Польское gaj «небольшой лес, чаща, куст, роща»;), и иногда их окружали забором, который создавал священное место, как естественное, так и социальное. сфера.Иногда их использовали и как кладбища.

Фольклорные следы

Поскольку различные славянские народы были обращены в христианство между 7 и 12 веками, христианство было введено как религия элиты, процветавшая в основном в городах и среди знати. Среди сельского большинства средневекового славянского населения старые мифы оставались сильными. Христианские священники и монахи в славянских странах, в частности в России, веками боролись с явлением, называемым двоеверие (двойная вера).С одной стороны, крестьяне и земледельцы охотно принимали крещение, мессы и новые христианские праздники. С другой стороны, они все еще продолжали выполнять древние обряды и поклоняться старым языческим культам, даже когда древние божества и мифы, на которых они основывались, были забыты.

Это произошло потому, что, с точки зрения славянского крестьянина, христианство было не заменой древнеславянской мифологии, а скорее дополнением к ней. Христианство, возможно, предлагало надежду на спасение и блаженную загробную жизнь в следующем мире, но для выживания в этом мире, для ежегодного сбора урожая и защиты скота, старая религиозная система с ее обрядами плодородия, ее защитными божествами и ее домашними духами. было сочтено необходимым.Это была проблема, которую христианская церковь так и не решила; в лучшем случае он мог предложить христианского святого или мученика вместо языческого божества определенного культа, но сам культ процветал, как и мифологический взгляд на мир, посредством которого объяснялись явления природы.

Хотя народные верования и традиции всех славянских народов действительно являются богатейшим ресурсом для реконструкции древних языческих верований, они, скорее всего, утратили свою изначальную мифологию и святость. Люди имели смутное представление о том, что некоторые фестивали нужно отмечать определенным образом, какие-то истории нужно рассказывать или какие-то песни нужно петь, просто в соответствии с традицией.Культ старых божеств смешивался с поклонением новым христианским святым, а старые ритуалы смешивались с новыми христианскими праздниками.

Это побудило ученых проанализировать структуру самого фольклора и разработать методологию, с помощью которой они могли реконструировать утраченную мифологию по этой структуре. Мы можем условно разделить фольклорные записи на две группы:

  • Сказки о различных фантастических персонажах и существах, таких как Алконост, Баба Яга, Кощей Бессмертный, Жар-птица, Змей, песни и сказки о легендарных героях, таких как русские богатыри, и суеверия о различных демонах и духах, таких как домовой, лихо, вилас , вампиры, водяной, русалки и т. д.Многие из этих сказок и верований могут быть довольно древними и, вероятно, содержать по крайней мере некоторые элементы старой мифической структуры, но сами они не являются мифами. Им не хватает более глубокого, сакрального значения и религиозного значения, и, кроме того, они имеют тенденцию сильно различаться среди различных славянских народов.
  • Народные празднования различных христианских праздников и народных верований различных святых. Совершенно очевидно, например, что популярный во многих славянских странах святой Илия Громовержец является заменой старого бога-громовержца Перуна.Точно так же следы древних божеств также можно найти в культах многих других святых, таких как Святой Марии, Святого Вита, Святого Георгия, Святого Власия и Святого Николая, и также очевидно, что различные народные праздники, такие как весенний праздник Яре или Юрьево и летний праздник Иванье или Иван Купала, которые очень слабо связаны с христианскими праздниками, изобилуют дохристианскими элементами. Эти верования имеют большое религиозное и сакральное значение для людей, которые до сих пор их исповедуют. Проблема, конечно, в том, что элементы дохристианской религии безнадежно смешаны с народным христианством.

Реконструкция оригинальных славянских мифов — это настоящая детективная работа, требующая значительных знаний в различных научных дисциплинах, таких как семиотика, лингвистика, филология, сравнительная мифология и этнология. Фольклорные рассказы необходимо анализировать на уровне структуры, не просто как песни или рассказы, но как группы знаков и символов, которые содержат некоторую внутреннюю структурную логику. Каждый из этих знаков состоит из нескольких ключевых слов, которые представляют собой нечто большее, чем просто названия персонажей, мест или артефактов.Одним из важных аспектов символов является то, что их практически невозможно изменить; хотя их имена могут быть изменены, их структура — нет. Изменение или потеря ключевых слов привело бы к изменению символа, что затем сделало бы недействительным внутреннюю структурную логику текста и сделало бы всю сказку бессмысленной. Тогда о нем скоро забудут, потому что образец или логика, посредством которых он передавался из поколения в поколение, будет утерян.

Например: как уже говорилось, славянский бог грома, Перун, в христианском фольклоре в основном приравнивался к святому Илии Громовержцу.Но его также иногда отождествляли со Святым Михаилом, а иногда даже с христианским Богом, в то время как в некоторых русских или белорусских народных сказках он был понижен до различных сказочных персонажей, таких как Царь Огин (Царь Пламя) или Гром (Гром). Несмотря на изменения в самом названии, всегда присутствуют некоторые ключевые слова, которые использовались для описания Перуна как символа в древних мифических текстах и ​​сохранились в фольклоре. Перун всегда gore (вверху, вверху, высоко, на вершине горы или в небе; Перун — небесный бог, и он также является «высшим» божеством древнеславянского пантеона), он suh ( сухой, в отличие от влажного; он бог грома и молнии, которые вызывают огонь), he treska / razbija / goni / ubija (ударяет / раскалывает / преследует / убивает; он бог грома и бурь, разрушительный и разрушительный. яростный) с strela / kamen / molnija (стрела / камень / молния; оружие Перуна, конечно же, его молнии.Он стреляет ими как стрелами, которые настолько мощны, что при попадании в них взрываются и взрываются камни). Эти ключевые слова всегда сохраняются в фольклорных следах, даже если настоящее имя Перун давно забыто. Следовательно, структура этого символа позволила идентифицировать Перуна с похожими персонажами либо из христианской религии, либо из более позднего фольклора, которые разделяют эти сходства в структуре своих собственных символов.

Следуя аналогичной методологии и проводя параллели со структурой других родственных индоевропейских мифологий (особенно балтийской мифологии), а также иногда используя некоторые намеки, найденные в исторических записях славянского язычества, некоторые из древних мифов можно было реконструировать.Значительный прогресс в изучении славянской мифологии был достигнут за последние 30 лет, в основном благодаря работе российских филологов Владимира Топорова и Вячеслава Всеволодовича Иванова, а также хорватских ученых Радослава Катичича и Витомира Белая. Также очень ценны исследования русского ученого Бориса Успенского и сербского филолога и этнолога Веселина Чайкановича.

Однако некритическая интерпретация фольклора или неквалифицированная реконструкция мифов могут привести к катастрофическим последствиям, как объясняется ниже.

Недостоверные источники

Имея дело со славянской мифологией, нельзя быть слишком осторожным или слишком критичным в отношении достоверности и подлинности источников. Со времен Возрождения интерес ученых к верованиям древних славян постоянно возрастал, а вместе с ним увеличивалось и общее количество заблуждений, ошибок, неверных толкований и неподдерживаемых реконструкций (не говоря уже об изобретениях).

До середины 20 века не было известно действующей научной методологии, с помощью которой можно было бы интерпретировать фольклорные рассказы, и, имея немногочисленные исторические и археологические источники, открылись двери для диких и необоснованных домыслов.Один из лучших примеров всеобщего замешательства и полного неверного толкования — это фальшивое божество любви, Лада или Ладо, построенное из бессмысленных восклицаний в славянских свадебных песнях. Такие боги, как Коледа и Купала, были созданы из неверно истолкованных названий популярных славянских народных праздников; Коледо — это славянское название рождественских шествий исполнителей гимнов, в то время как название Купала происходит от купати , что означает «купаться». Христианские источники утверждают, что он исходит от Ивана Купалы (буквально: Иоанна Крестителя), однако это утверждение так же безосновательно, как и утверждения тех, кто решил интерпретировать его как языческий праздник.Этот фестивальный день отмечается во время летнего солнцестояния во многих славянских странах, а также странах Западной Европы, таких как Франция и Италия. Эти обычаи действительно имеют более чем несколько элементов дохристианских верований, но простое изобретение богов на основе названий обычаев не считается действенным методом восстановления утраченных верований.

Неправильная интерпретация исторического описания вендишского язычества, сделанного Титмаром, привела к путанице между богом Сварожичем и городом Радегастом, в котором находился его храм.Поскольку имя Радегаст может быть легко этимологизировано как означающее «Дорогой гость», это привело к созданию Радегаста как предполагаемого славянского бога гостеприимства. Точно так же, чтобы объединиться с божеством со зловещим именем Чернобог (Черный бог), упомянутым Хельмодом, был изобретен Белый Бог или Белобог. Это имя не встречается ни в каких достоверных исторических или этнографических записях; скорее, просто предполагалось, что, поскольку уже существовал Черный Бог, просто должен был быть и Белый Бог.Опять же, это явно не научный подход к изучению славянской мифологии, но до сих пор были написаны страницы и страницы о предполагаемом дуализме Белобога-Чернобога, и многие книги и научные ссылки даже сегодня считают само собой разумеющимся, что таким богам действительно поклонялись. древними славянами.

Умышленные подделки еще более сомнительны, чем путаница или неправильное толкование. В девятнадцатом и двадцатом веках население в целом все больше интересовалось славянской мифологией, чему способствовали различные романтические, националистические и, в наше время, неоязыческие движения.На какое-то время создание свидетельств древней мифологии стало почти своего рода хобби среди различных социальных групп, часто с целью продвижения своих собственных актуальных программ. Например, были «обнаружены» статуи древних славянских богов, на них были нанесены германские руны, или были «записаны» народные песни и сказки, в которых половина славянского пантеона описана как собирающие цветы или весело танцующие вокруг костра.

Веда Словена 19 века — это тяжелая мистификация болгарских народных песен, со многими предполагаемыми отсылками к славянской мифологии, которую большинство ученых считают подделкой.Более недавним примером является противоречивая книга Велеса , которая утверждает, что является подлинным письменным свидетельством древнеславянской религии IX или X веков н.э., написанным кириллицей, в то время как нельзя доказать, что у славян были какие-либо виды системы письма до христианизации, не говоря уже о том, что они использовали кириллический алфавит (названный, конечно, в честь святого Кирилла, который создал первую известную систему письма для славян, когда он был отправлен вместе со своим братом Мефодием крестить их в IX веке) .Некоторые из славянских неоязычников используют Книгу Велеса как свой священный текст и, следовательно, настаивают на подлинности этого документа. Однако оригинальная книга, предположительно написанная на бересте, была утеряна (если она действительно существовала), и поэтому ее подлинность в настоящее время не может быть установлена.

Календарь и фестивали

Славянские мифы имели цикличность, повторяющуюся каждый год в течение серии праздников, которые следовали за сменой природы и времен года. Таким образом, чтобы понять их мифологию, важно понять их концепцию календаря.На основе археологических и фольклорных остатков можно реконструировать некоторые элементы дохристианского календаря, в частности основные праздники.

  • Год, очевидно, был лунным и начался в начале марта, как и в других индоевропейских культурах, чьи старые календарные системы нам лучше известны. Названия последней ночи старого года и первого дня нового года реконструируются как Velja Noc (* Velja Notj) / Velik Dan (Velikŭ dĭnĭ) (Великая ночь / Великий день).После христианизации эти имена, вероятно, перешли на Пасху. В славянских странах, принадлежащих к православным церквям, Пасха известна как Велика Дан / Великий день, в то время как среди католических славян она известна как Велика Нок / Великая ночь. Имена прекрасно сочетаются с переводом греческого Megale Evthomada , Великая неделя, христианского термина, обозначающего неделю, на которую приходится Пасха. Однако в языческие времена это был праздник, вероятно, очень похожий на Хеллоуин. Некоторые люди носили гротескные маски и пальто из овечьей шерсти, бродя по деревням, так как считалось, что во время Великой ночи духи умерших предков путешествовали по земле, заходя в деревни и дома, чтобы отпраздновать Новый год со своими живыми родственниками.Следовательно, божеством последнего дня года, вероятно, был Велес, бог подземного мира.
  • Был большой весенний праздник, посвященный Ярило, богу растительности и плодородия. В этот день по деревням ходили процессии юношей и девушек, неся зеленые ветки или цветы как символы новой жизни. Они ходили из дома в дом, декламировали определенные песни и благословляли каждый дом традиционными обрядами плодородия. Лидер процессии, обычно верхом на лошади, отождествлялся с Ярило.Обычай создавать писанки или украшенные яйца, также символы новой жизни, был еще одной традицией, связанной с этим праздником, которая позже была перенесена на христианскую Пасху.
  • Фестиваль летнего солнцестояния сегодня известен под разными названиями: Пуст, Иванье, Купала или Крис. Это праздновалось в значительной степени как грандиозная свадьба, и, по некоторым сведениям из исторических источников, в языческие времена, вероятно, сопровождалась всеобщей оргией. Накануне вечером было много еды и питья, горели большие костры (по-славянски — Kres ), молодежь объединялась и танцевала кругами или прыгала через костры.Молодые девушки плели венки из цветов и папоротника (который, по-видимому, был священным растением для этого праздника), бросали их в реки и на основании того, как и где они плавали, предсказывали друг другу, как они поженятся. Ритуальное омовение в эту ночь также было очень важным; отсюда и название Купала (от купати = купаться), что, вероятно, хорошо сочетается с народным переводом будущего святого покровителя, установленного церковью для этого праздника, Иоанна Крестителя (День Ивана Купалы).В целом, весь праздник, вероятно, был посвящен божественной свадьбе бога плодородия, связанной с выращиванием растений для сбора урожая.
  • В середине лета проходил праздник, связанный с богом грома Перуном, который в постхристианские времена превратился в очень важный праздник Святого Илии. Это время считалось самым священным в году, и из исторических источников есть свидетельства того, что в это время приносились человеческие жертвы. Вероятно, потом и начался сбор урожая.
  • Неизвестно, когда именно отмечалось окончание сбора урожая, но в исторических записях упоминается связанная с этим интересная традиция, которая отмечалась в храме Свантевит на острове Руяна (современный Руген) и сохранилась в более поздних фольклорах. . Люди собирались перед храмом, где священники клали огромный пшеничный пирог, размером почти с человека. Первосвященник стоял за тортом и спрашивал массы, видели ли они его. Каким бы ни был их ответ, священник затем умолял, чтобы в следующем году люди не могли видеть его за ритуальным пирогом, т.е. что урожай в следующем году будет еще обильнее.
  • Вероятно, также был важный праздник во время зимнего солнцестояния, который позже стал ассоциироваться с Рождеством. Следовательно, во многих славянских странах Рождество называется Божич , что просто означает маленького бога . Хотя это имя очень хорошо согласуется с христианским представлением о Рождестве, имя, вероятно, имеет языческое происхождение; это указывало на рождение молодого и нового бога солнца старому и ослабленному солнечному божеству в течение самой длинной ночи в году.Старый бог солнца был идентифицирован как Сварог, а его сын, молодое и новое солнце, как Дажбог. Альтернативное (или, возможно, оригинальное) название этого фестиваля было Корочун.

Космология

Довольно типичная космологическая концепция среди носителей индоевропейских языков — Мировое Древо — также присутствует в славянской мифологии. Это либо дуб, либо какая-то сосна. Мифологический символ Мирового Древа был очень сильным и сохранился в славянском фольклоре в течение многих столетий после христианизации.На дереве располагались три уровня вселенной. Его корона олицетворяла небо, царство небесных божеств и небесных тел, а ствол — царство смертных. Иногда их объединяли вместе против корней дерева, которое представляло подземный мир, царство мертвых.

Узор из трех сфер, расположенных вертикально на оси mundi Мирового Древа, параллелен горизонтальной географической организации мира. Мир богов и смертных находился в центре земли (которая, разумеется, считалась плоской), окруженная морем, через которое лежала земля мертвых, откуда птицы прилетали каждую зиму и возвращались из нее весной. .Во многих фольклорных источниках концепция , идущего по морю (идит) по сравнению с , идущим по морю (долазит), приравнивается к смерти или возвращению к жизни. Это перекликается с древним мифологическим представлением о том, что загробная жизнь достигается переходом через водоем. Кроме того, по горизонтальной оси мир также был разделен; в данном случае четырьмя сторонами света, представляющими четыре направления ветра (север, восток, юг, запад). Эти два деления мира на три области по вертикальной оси и на четыре точки по горизонтали были очень важны в мифологии; их можно интерпретировать в статуях славянских богов, особенно трехглавого Триглава и четырехглавого Свантевита.

Пантеон

Как отмечается в описании исторических источников, славяне поклонялись очень широкому кругу божеств на огромной географической территории от берегов Балтики до берегов Белого моря на протяжении более 600 лет. Исторические источники также показывают, что каждое славянское племя поклонялось своим богам и, следовательно, вероятно, имело свой пантеон. В целом, древнеславянская религия, по-видимому, носит довольно местный и культовый характер, а боги и верования варьируются от племени к племени.Однако, как и в случае с различными славянскими языками — можно показать, что они произошли от единого, протославянского языка — также возможно установить своего рода протославянский Олимп и, путем тщательного изучения фольклора, реконструировать некоторые элементы этого первоначального пантеона, от которого произошли различные боги различных славянских племен.

Верховный бог

Существуют различные современные теории о том, что верховным славянским божеством является Род или Сварог, а исторические источники показывают, что некоторые племена поклонялись таким божествам, как Сварожич, Свантевит или Триглав, как верховные.Однако в целом лучшим кандидатом на должность верховного божества на сегодняшний день является Перун. Его имя наиболее часто встречается во всех исторических записях славянской религии; Фактически, он — первый славянский бог, упомянутый в письменной истории (Прокопий в своей короткой заметке упоминает, что бог грома и молнии — единственный бог славян, владыка всего). Первичная летопись идентифицирует его как главного бога Киевской Руси до христианизации. В краткой заметке в Chronica Slavorum Гельмольда говорится, что западные славяне верят в единственное божество на небесах, которое правит всеми другими божествами на земле; имя этого божества не упоминается, но, тем не менее, вполне возможно, что это была ссылка на Перуна.И хотя мы не находим имени Перуна ни в одной из обширных записей западнославянской религии, его знали все ветви славян, о чем свидетельствует огромное количество топонимов, которые до сих пор носят его имя во всех славянских странах. Наконец, проанализировав фольклорные тексты, можно заметить, что Перун — единственное славянское божество, которое приравнивалось к христианскому Богу. Это очень веские признаки того, что Перун действительно был верховным богом первоначального протославянского пантеона.

Перун, однако, нашел совпадение.Как отмечал Роман Якобсон, всякий раз, когда Перун упоминается в исторических текстах, его всегда «сопровождает» другой бог, Велес. Эта связь прослеживается и в топонимах. Где бы мы ни встретили холм или горную вершину, название которой может быть связано с Перуном, ниже, в низинах, обычно у реки, будет место с названием, напоминающим Велеса. Следовательно, поскольку Перун иногда отождествлялся с христианским Богом в фольклорных источниках, Велес отождествлялся с Дьяволом.

Божества

Перун и Велес

Иванов и Топоров реконструировали древний миф о двух главных богах протославянского пантеона, Перуне и Велесе. Эти двое противостоят почти во всех отношениях. Перун — небесный бог грома и молнии, огненный и сухой , который правит живым миром из своей цитадели на высоте над , расположенной на вершине самой высокой ветви Мирового Древа. Велес — хтонический бог, связанный с водами, земными и влажными , властелином подземного мира, который правит царством мертвых с по в корнях Мирового Древа.Перун — податель дождя фермерам, бог войны и оружия, призываемый бойцами. Велес — бог скота, защитник пастухов, связанный с магией и торговлей.

Многие места в разных славянских странах до сих пор носят имя Бога: Перун (знаменитая гора в Боснии и Герцеговине, Вареш), Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перуня Вес, Перуна Дубрава, Перуна, Перушице, Перудина и Perutovac. Сегодня эти имена в основном обозначают горные вершины, но в средние века Перуном назывались большие дубы, священные рощи и даже целые деревни или цитадели.Также, как уже упоминалось, по-украински perun и по-польски piorun означает «молния». Среди южных славян горное растение Iris germanica известно в фольклоре как perunika («растение Перуна»), а иногда также как bogisha («божье растение»), и считалось, что оно растет из земли, пораженной молнией.

Космическая битва между ними двумя перекликается с древним индоевропейским мифом о битве между богом бури и драконом. Атакуя с неба своими молниями, Перун преследует своего змеиного врага Велеса, который скользит по земле.Велес насмехается над Перуном и убегает, превращаясь в различных животных, прячась за деревьями, домами или людьми. В конце концов, Перун догоняет собаку, в которую превратился Велес, и в конце концов подружится с ним, используя добрые слова и кусочки мяса, только чтобы затем схватить собаку и бросить ее в озеро, где Велес тонет. На самом деле Перун не уничтожает Велеса, а просто возвращает его на его место в мире мертвых. Таким образом, порядок в мире, нарушенный злодеяниями Велеса, снова устанавливает Перун.Идея о том, что гроза и гром — это на самом деле божественная битва между верховным богом и его заклятым врагом, была чрезвычайно важна для славян и продолжала процветать еще долгое время после того, как Перуна и Велеса сменили христианские Бог и Дьявол. Молния, поражающая дерево или сжигающая дом крестьянина, всегда объяснялась верой в то, что бушующее небесное божество обрушивается на своего земного, подземного врага.

Вражда двух богов объяснялась кражей Велесом скота Перуна или кражей Перуном скота Велеса (поскольку Велес был богом крупного рогатого скота, вопрос собственности здесь не ясен).Мотив кражи божественного скота также широко распространен в индоевропейской мифологии; на самом деле крупный рогатый скот можно понимать просто как метафору небесной воды или дождя. Таким образом, Велес крадет дождевую воду у Перуна, или Перун крадет воду для дождя у Велеса (опять же, поскольку Велес ассоциируется с водами, а Перун — с небом и облаками, неясно, кому должен принадлежать дождь). Дополнительным поводом для этой неприязни может быть кража жены. Из фольклорных источников кажется, что Солнце иногда считалось женой Перуна (странная идея, поскольку все славянские солнечные боги, такие как Хорс и Дажбог, являются мужчинами).Однако, поскольку Солнце в мифическом представлении о мире умирает каждый вечер, когда оно спускается за горизонт в подземный мир, где проводит ночь, это было воспринято славянами как кража Велесом жены Перуна (но опять же, возрождение Солнца утром можно также понимать как кражу Перуном жены Велеса).

Харило и Морана

Катич и Белай продолжили путь, проложенный Ивановым и Топоровым, и реконструировали миф, вращающийся вокруг бога плодородия и растительности Ярило, его сестры и жены Мораны, богини природы и смерти.Ярило связан с Луной, а Морана считается дочерью Солнца. Оба они дети Перуна, рожденные в ночь на новый год (Великая ночь). Однако в ту же ночь Ярило выхватывают из колыбели и забирают в подземный мир, где Велес воспитывает его как своего собственного. На весеннем празднике Джаре / Юрьево Ярило возвращается из мира мертвых ( из-за моря ), принося весну из вечнозеленого подземного мира в царство живых. Он встречает свою сестру Морану и ухаживает за ней.В начале лета фестиваль, позже известный как Иванье / Иван Купала, отпраздновал свою божественную свадьбу. Священный союз между братом и сестрой, детьми верховного бога, приносит на землю плодородие и изобилие, обеспечивая обильный урожай. Кроме того, поскольку Ярило — (приемный) сын Велеса, а его жена — дочь Перуна, их брак приносит мир между двумя великими богами; Другими словами, это гарантирует, что не будет штормов, которые могут повредить урожай.

После сбора урожая, однако, Ярило неверен своей жене, и она мстительно убивает его (возвращает в подземный мир), возобновляя вражду между Перуном и Велесом.Без мужа, бога плодородия и растительности, Морана — и вся природа с ней — вянут и замерзает предстоящей зимой; она превращается в ужасную, старую и опасную богиню тьмы и холода и в конце концов умирает к концу года. Весь миф будет повторяться каждый следующий год, а пересказ его ключевых частей сопровождался ежегодными крупными праздниками славянского календаря. История также показывает многочисленные параллели с подобными мифами балтийской и хеттской мифологии.

Сварог, Сварожич, Дажбог

Имя Сварог встречается только в восточнославянских рукописях, где его обычно отождествляют с греческим богом кузнецом Гефестом. Однако имя очень древнее, что указывает на то, что Сварог был божеством протославянского пантеона. Корень svar означает яркий, чистый, а суффикс -og обозначает место. Сравнение с ведической Сваргой показывает, что Сварог просто означал (дневное) небо. Возможно, он был изначальным богом неба пантеона, возможно, славянской версией протоиндоевропейского * Dyēus Ph 2 ter .Сварог также можно понимать как означающее светлое огненное место; кузница. Это, а также отождествление с Гефестом из исторических источников указывает на то, что он также был богом огня и кузнечного дела. Согласно интерпретации Иванова и Топорова, у Сварога было два сына: Сварожич, который представлял огонь на земле, и Дажбог, который представлял огонь в небе и был связан с Солнцем. Считалось, что Сварог выковал Солнце и дал его своему сыну Дажбогу, чтобы тот носил его по небу.

В русских рукописях он отождествляется с Солнцем, а фольклор помнит его как доброжелательное божество света и неба.Однако сербский фольклор представляет его гораздо более мрачную картину; его помнят как Дабога, ужасного и хромого божества, охраняющего двери подземного мира, связанные с добычей полезных ископаемых и драгоценными металлами. Веселин Чайканович указал, что эти два аспекта очень хорошо вписываются в символику славянского солнечного божества; доброжелательная сторона представляет Дажбога днем, когда он несет Солнце по небу. Злобный и уродливый Дабог несет Солнце по подземному миру ночью. Этот образец также можно применить к годовому циклу Солнца; доброжелательный аспект ассоциируется с молодым летним Солнцем, а злобный — со старым зимним Солнцем.

Сварожичу как духу огня русские крестьяне поклонялись уже после христианизации. Он был также известен среди западных славян, но там ему поклонялись как верховному божеству в священном городе Радегаст. Сварожич — это просто уменьшительное от имени Сварога, и, таким образом, это может быть просто другой аспект (так сказать, фамилия) Дажбога. Существует также точка зрения, что Сварог был предком всех других славянских богов, и поэтому Сварожич мог просто быть эпитетом любого другого божества, так что Дажбог, Перун, Велес и так далее, возможно, все были Сварожичами.

Свантевит и Триглав

Несколько иронично, что на данный момент мы не можем четко определить положение этих двух богов в протославянском пантеоне, однако у нас есть самые обширные исторические свидетельства, написанные о них. На то, что они были важны для всех языческих славян, указывает значительное количество топонимов, названия которых могут быть связаны с ними, а также находки многоголовых статуй в различных славянских странах. Оба этих бога считались верховными в разных местах; они были связаны с гаданием и символизировались лошадью.Возможно существенное отличие состоит в том, что у Свантевита была белая лошадь, а у Триглава — черная, а у Свантевита было четыре головы, а у Триглава (чье имя просто означает трехголовый ) — три. Свантевит также ассоциировался с победой в войне, урожае и торговле.

Насчет них выдвигались разные гипотезы: что они на самом деле одно и то же божество, но в чем-то похожи; что они вовсе не боги, а соединения трех или четырех богов, своего рода мини-пантеоны.Славянские неоязычники склонны думать о Триглаве, в частности, как о концепции Троицы. Свантевит также был провозглашен поздним западнославянским чередованием Перуна или Ярило или сравнивался со Сварожичем и считался солнечным божеством. Ни одна из этих гипотез не является вполне удовлетворительной, и в основном это просто дикие домыслы, еще одна попытка реконструировать славянскую мифологию в том виде, в каком она должна быть, вместо того, чтобы обнаружить, какой она была на самом деле. Прежде чем можно будет что-то сказать об этих божествах, необходимы дальнейшие исследования.

Считается, что самая высокая гора Словении, Триглав, названа в честь бога Триглава.

Зорица и Даница

Эти имена означают просто Рассвет и Дневная звезда, но в фольклорных источниках всех славянских народов они часто описываются как личности или ассоциируются с людьми почти так же, как Солнце и Луна. Данику часто называют младшей сестрой или дочерью Сун, и, вероятно, она была связана с Мораной. Следовательно, Зорица была либо матерью Сунь, либо старшей сестрой. Вполне возможно, что это была славянская реликвия протоиндоевропейского бога зари.

Дальнейшие разработки

Иванов и Топоров также схематически периодизируют различные этапы развития славянской мифологии, пытаясь показать, как она возникла из первоначального пантеона:

  • Первое последующее развитие произошло после того, как протославяне разделились на восточных, западных и южных славян.Каждая ветвь славянской семьи изобрела различных женских божеств домашнего хозяйства (например, Мокошь) и божеств, связанных с ремеслами, сельским хозяйством и плодородием (например, Род и Кур). Такие божества, как Хорс и Симаргл, иногда интерпретируются как восточнославянские заимствования у их иранских соседей.
  • На уровне абстрактного олицетворения божественных функций у нас есть такие понятия, как Pravda / Krivda (Right / Wrong), Dobra Kob / Zla Kob (Good Fortune / Evil Fortune).Предполагается, что эти концепции, встречающиеся во многих славянских сказках, возникли в то время, когда старые мифы уже низводились до уровня легенд и рассказов. Лойус Леже указал, что различные славянские слова, описывающие успех, судьбу или удачу, связаны с древнеславянским словом, обозначающим Бога — «болото». Хотя это слово используется для обозначения бога христианства, оно имеет языческое происхождение и довольно древнее. Оно происходит от протоиндоевропейского корня * bhag (означает удача), родственного авестийскому baga и санскритскому bhagah (эпитетам божеств).
  • Следующий уровень развития — мифологизация исторических традиций. Начиная с языческих времен, это продолжалось и после прихода христианства. Он характеризуется сказками и песнями легендарных героев, начиная от чисто легендарных основателей определенных племен, таких как рассказы о Лехе, Чехе и Руси, до вполне исторических личностей, таких как хорватско-венгерский король 15 века Матиас Корвинус или серб. Принц Марко, оба увековеченные в народных легендах или стихах.В эту категорию попадают русские былины о богатырях, польские легенды о Краке-убийце драконов, чешские легенды о Либуше и основании Праги. Различные элементы этих сказок по-прежнему будут раскрывать элементы старых мифов (например, герой, убивающий дракона, слабое эхо древней концепции космической битвы между Перуном Громовержцем и змеевиком Велесом).
  • На еще более низком уровне определенные мифические архетипы превратились в сказочных персонажей. К ним относятся Баба Яга, Кощей Бессмертный, Соловей-разбойник, Водяной, Змей Горыныч и так далее.На данном этапе развития уже нельзя говорить о мифологии. Скорее, это легенды и рассказы, которые содержат какие-то фрагменты старых мифов, но их структура и смысл не так ясны.
  • Самый низкий уровень развития славянской мифологии включает в себя различные группы домашних или природных духов и магических существ, которые сильно различаются у разных славянских народов. Мифическая структура на этом уровне практически непостижима, но, тем не менее, некоторые из верований имеют большую древность.Еще в V веке Прокопий упоминал, что славяне поклонялись речным и природным духам, и следы таких верований все еще можно увидеть в сказках о вилах, вампирах, ведьмах и оборотнях.

Славянское язычество сегодня

За последние несколько десятилетий славянское язычество приобрело ограниченную популярность среди российской публики, многие веб-сайты и организации посвящены изучению славянской мифологии [1] [2] , а некоторые открыто призывают «вернуться в мир». корни. Энциклопедия Украины, т. 3 (1993)

  • Bonnerjea, B. Словарь суеверий и мифологии. Лондон 1927
  • Хрипинский, Анна, редактор. Польская таможня. Друзья польского искусства: Детройт, Мичиган, 1977.
  • Контоски, Жозефа К., редактор. Ценные польские песни с английскими переводами. Издательство Polanie Publishing Co .: Миннеаполис, Миннесота, 1953.
  • Эстес, Кларисса Пинкола, Ph.D. Женщины, бегущие с волками. Баллантайн Букс: Нью-Йорк, 1992.
  • Гимбутас, Мария. Славяне. Издательство Preager: Нью-Йорк, 1971.
  • Ingemann, B. S. Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære. Копенгаген 1824.
  • Кнаб, Софи Ходорович. Польские обычаи, традиции и фольклор. Книги Гиппокрена: Нью-Йорк, 1993.
  • Кнаб, Софи Ходорович. Польские травы, цветы и народная медицина. Книги Гиппокрена: Нью-Йорк, 1995.
  • Красицки, Игнаций (tr Gerard Kapolka) Польские басни: двуязычный. 1997
  • Лиланд, Чарльз Годфри.Цыганское колдовство и гадание. Нью-Йорк: Университетские книги, 1962,
  • .
  • Зайдлер, Зоя. Польские сказки. Чикаго, штат Иллинойс: Follett Publishing, 1959,
  • .
  • Секальски, Анструтер Ю. Старопольские легенды. 1997
  • Пение солнца: Словарь старых польских обычаев и верований, Окана, 1999 г.
  • Szyjewski, Andrzej: Slavic Religion, WAM, Kraków, 2003
  • Борис Рыбаков. Древнее славянское язычество. Москва, 1981.
  • Franjo Ledić. Mitologija Slavena — knjiga I, Загреб, 1970.Бог.
  • В. Белай. Hod kroz godinu, mitska pozadina hrvatskih narodnih vjerovanja i obicaja «, Golden Marketing, Zagreb 1998.
  • Сварога, [1]

Внешние ссылки

В погоне за зимой со словенскими мифическими курентами — Новости Национального географического общества

Даже во время напряженного карнавального сезона, прогуливаясь в одиночестве по Птую, можно найти тихую каменную улочку и подумать, что вы единственный человек в городе. Но потом вы это услышите: не такой уж отдаленный звон колокольчиков за углом.Точнее, Cowbells. Свисает не с шеи животного, а с пояса человека в маске, с ног до головы одетого в овчину.

Этот звук эхом разносится по переулкам и мостам во время Пуста, или Карнавала, десятидневного празднования весны и плодородия, заканчивающегося за день до Пепельной среды. Словенский Пуст мало чем отличается от карнавалов по всей Европе — это приятное мероприятие, отмеченное замысловатыми парадами, красочными костюмами и выпивкой на улицах. Но в этой стране больше всего волнуют самобытные маски и местные ритуалы.

Помните те колокола? Ну, их носили Куренти, представители раннеславянской культуры, в честь которой словенский Пуст получил свое название: Курентованье. Курент (или Корент) — мифический бог из словенского фольклора, известный своим распутством. Символически Курент олицетворяет плодородие в нескольких сферах: сельском хозяйстве, животноводстве и людях, и поэтому является идеальной фигурой для звонка весной.

В середине 20 века традиционные деревенские карнавальные обычаи быстро исчезли из словенского пейзажа.Чтобы сохранить эти практики, в Птуе был создан современный фестиваль. Свое название «Курентованье» он получил в 1960 году. В то время все было по-другому. Только неженатым мужчинам разрешалось одеваться как Куренти. Они ходили из дома в дом, тряся колокольчиками на поясе, чтобы прогнать злых духов (и, конечно же, холода). С 1990-х гг. Ситуация изменилась. Сегодня к этим холостякам присоединяются женатые мужчины, женщины и дети, которые надевают маску Курента и стряхивают зиму, как им заблагорассудится.

Теперь детям разрешено одеваться как дьяволы и куренти. Марковци, Словения. Мальчик устает в конце своего парада. Птуй, Словения. Весело веселится семья. Марковци, Словения.

Одной из особенностей Курентованья является то, что в каждой деревне и городе есть свои традиции. Куренти из Марковци узнаваемы по перьям, а куренти из Халозе — по рогам. Большинство из них сделано из овчины, хотя некоторые используют кроличий мех и обычно имеют маски с длинными красными языками.У всех есть деревянные палки. Группа Куренти движется с дьяволом (обычно красным), который помогает им в пути, а также отлично пугает находящихся поблизости детей.

Другие группы одеваются как феи, медведи, танцоры фламенко и цыгане с красочными поплавками впереди. Есть духовые оркестры и хлопушки, издающие много шума, чтобы, как вы уже догадались, прогнать зиму. Но ни один из этих персонажей не столь примечателен или погружен в мифологию, как Курент.

Духовые оркестры выступают на улице Марковци в Словении.Лошади натыкаются друг на друга, бегая по кругу. Марковци, Словения.

Разнообразие костюмов можно увидеть, если побывать на празднике в Птуе в воскресенье перед Пепельной средой. В этот день группы приезжают со всей Словении, Сербии, Хорватии и других стран, чтобы принять участие в параде. Вы увидите, как местные жители и туристы смешиваются в огромных толпах вдоль маршрута, и увидите легендарный Курент с небольшого расстояния.

Костюмер Kurentovanje предлагает участникам парада глоток домашней сливовицы.Марковци, Словения. Куренти без масок после парада. Марковци, Словения.

Хотя карнавал в Птуе является самым известным и может похвастаться самой большой посещаемостью, он часто наименее шумный. Небольшие парады в близлежащих деревнях сохраняют интимность и непосредственность прошлых лет.

В Марковци, небольшом муниципалитете к юго-востоку от Птуя, нет заборов, отделяющих зрителей от праздника, поэтому участники парада и посетители смешиваются вместе по всему городу.Лучше всего то, что соседи по-прежнему стоят перед своими домами, чтобы раздать всем шумным гулякам шпритцеры и крофи (словенские пончики). И эти гуляки действительно бывают на удивление шумными. В стране, которая заметно более сдержанна, чем ее бывшие югославские коллеги (в немалой степени из-за культурного влияния предыдущего австро-венгерского правления), приятно наблюдать дикость этого доморощенного Курентованья.

Когда свет освещает веселую вакханалию, легко почувствовать себя одновременно вдохновленным культурным богатством ближайшего окружения и перенесенным в совершенно другое время и место.Это возвышенная сила и красота Курентованья и впечатления, которые тысячи людей ищут каждый февраль на тихих словенских улицах.

Словенские друзья делают свои собственные шпритцеры, идя на парад. Марковци, Словения.

Кристиана Ботик — фотограф-документалист и режиссер, а также стипендиат программы Фулбрайт-National Geographic Digital Storytelling в 2016–2017 годах. Она проводит 9 месяцев в Сербии и Хорватии, исследуя сложные отношения между географией и идентичностью в регионе с помощью неподвижных и движущихся изображений.Подпишитесь на @christianabotic в Instagram или подпишитесь на ее информационный бюллетень Mapping Identity.

Масленица, славянский народный праздник весны — Интернет-программы @ KCKPL

Русский Дом Канзас-Сити

В славянской мифологии Масленица — это праздник весны, празднование неизбежного конца зимы. Фактически, это может быть самый старый славянский праздник, переживший тысячелетия.

В традициях других культур можно увидеть некоторое сходство с Марди Гра, карнавалом в Рио, карнавалом в Патрах, Холи и некоторыми другими.

Он отмечается в последнюю неделю перед Великим постом по православной традиции или 8 неделю перед православной Пасхой. Религиозные и дохристианские элементы тесно переплетаются в этом празднике Весны, который ежегодно выпадает на разные даты. В 2021 году Масленица будет отмечаться с 8 марта -го года по 14 марта -го года.

Изображение Масленицы Бориса Кустодиева. Всеобщее достояние.

Мясо и молочные продукты традиционно были запрещены во время Великого поста, поэтому Масленица — время застолья.В течение этой недели разрешены сливочное масло, яйца, и молоко, поэтому Масленица также известна как Масленичная неделя, Блинная неделя или Масленичная неделя. Сам термин «Масленица» происходит от от maslo, русского слова , обозначающего масла.

В коммунистические времена религиозный аспект праздника был запрещен, и люди отмечали только светскую его часть — часть еды. Самая известная еда этого праздника — блины — тонкие блинчики из пшеничной муки, масла, молока и яиц.Круглые, золотистые и теплые блины символизируют Солнце и сигнализируют о приходе весны. В каждой семье есть свой рецепт приготовления блинов, которые часто подают со сливочным маслом, фруктовыми джемами, сметаной или икрой.

Лойна, CC BY-SA 2.5

Люди ходят в гости друг к другу и делятся блинами с друзьями и родственниками. Каждый день праздничной недели имеет особое значение. Последний день Масляной недели называется «Прощеное воскресенье.«Даже люди, которые не соблюдают Масленицу, все равно пекут блины в последнее воскресенье недели, делятся ими с членами семьи и просят прощения.

Леонид Соломаткин. Масленица. 1878. Общественное достояние.

Традиционно Масленица отмечается множеством мероприятий на свежем воздухе: народными играми, уличными вечеринками, кулачным боем, восхождением на засаленный шест и взятием снежной крепости.

Василий Суриков. Взятие снежного городка. 1891. Общественное достояние.

В завершение праздника в воскресенье люди собираются, чтобы сжечь соломенное олицетворение Масленицы (большая фигура из соломы) в костре. Горение символизирует проводы зимы.

Сожжение Масленицы. Владимир Лобачев — собственная работа, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=38564002

Канзас-Сити, Канзасская публичная библиотека и Русский дом Канзас-Сити приглашают вас отпраздновать Масленицу через Zoom в воскресенье, 14 марта, -е, , в 11 часов утра. Смотрите видео этой программы здесь.

Русский Дом Канзас-Сити

Нравится:

Нравится Загрузка …

Славянская мифология

В отличие от греческого или египетской мифологии, записей для исследования из первых рук нет. славянской мифологии. Несмотря на некоторые противоречивые теории, он не может доказать, что у славян раньше была какая-то письменность. Христианизация; следовательно, все их изначальные религиозные верования и традиции, вероятно, передавались устно из поколения в поколение, и потенциально забытые на протяжении веков после прибытия Христианство.До этого были редкие записи о славянской религии. в основном написаны неславянскими христианскими миссионерами, которые были не заинтересован в точном изображении языческих верований. Археологические остатки древнеславянских культовых изображений и святынь были обнаружены, хотя мало что можно получить от них без надлежащего знания их контексты, кроме подтверждения существующих исторических записей. Сохранились фрагменты старых мифологических верований и языческих праздников. по сей день в народных обычаях, песнях и рассказах всех славянских наций.

Письменные источники

Нет известные письменные свидетельства славянской мифологии, предшествовавшие фрагментация протославянских народов на западные, восточные и Южные славяне, за возможным исключением короткой записки в Истории Геродота , упоминает племя невров на крайнем севере, люди которого, Геродот претензии, превращаются в волков на несколько дней каждый год. Некоторые исследователи интерпретировали это через славянские народные верования. в оборотнях, в то время как другие считают, что Геродот на самом деле на древнеславянские карнавальные праздники, когда бродили группы молодых людей деревни в масках, иногда называемые vucari (волки-люди).Отождествление «Neuri» с Однако вопрос о протославянах остается спорным.

Первое окончательная ссылка на славян и их мифологию в письменной форме история была создана византийским историком VI века Прокопием, чей Bellum Готикум описал верования южнославянского племени, перешедшего через Дунай. направляемся на юг всего за два дня. Согласно Прокопию, эти славяне поклонялись единственному божеству, творившему молнии и гром. Хотя не назван явно, можно сделать вывод, что это ссылка на божество, известное как Перун в более поздних исторических источниках, как и во многих славянских языки сегодня (например, польское piorun). Перун просто означает «гром» или «молния». Он также упоминает веру в различных демонов и нимф (т.е.вил), но не упоминает никаких других имен.

Славянский «Первичная летопись» — это крупный труд с множеством ценных ссылок на языческие верования восточных славян. Хроника трактует историю ранневосточного славянского государства. Хотя рукопись была составлен в начале XII века, содержит ссылки к более ранним документам и их копий, а также описывает события, предшествовавшие Крещение Киева.Два божества, Перун и Велес / Волос, упоминаются в текст мирных договоров начала 10 века между языческими правители восточных славян и византийские императоры. Позже Нестор Летописец описывает государственный пантеон, созданный князем Владимиром. в Киеве в 980 году н.э. В пантеон Владимира входили Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь. Ипатьевский кодекс Первоначального общества Летопись также упоминает Сварога в сравнении с греческим Гефестом. Также очень интересны отрывки из восточнославянского эпоса «Сказка о Богородице». Поход Игоря с упоминанием Велеса, Дажбога и Хорса.Оригинал эпос датируется концом XII века, хотя маргинальные споры по поводу подлинности этой работы.

Большинство многочисленные и богатейшие письменные источники относятся к западнославянскому язычеству, особенно вендишских и полабских племен, насильственно Христианизуются только в конце 12 века. Немец миссионеры и священники, нападавшие на языческую религию, оставили обширные записи старых мифологических систем, которые они стремились преодолеть. Тем не мение, они почти не удерживались от «благочестивой лжи», утверждая, что языческие славяне были идолопоклонниками, кровожадными варварами.Поскольку ни один из эти миссионеры выучили любой славянский язык, их записи запутанный и преувеличенный.

Основные работы включать хронику Титмара Мерзебургского с начала 11 век, описавший храм в городе Ридегост ( Радагаст ) где великое божество Зуарашич (Сварожичу) поклонялись. По словам Титмара, это был самый святое место на земле языческих славян, а Сварожич был их самое главное божество.

Другой очень ценным документом является Chronica Slavorum, написанная в конце XII в. века немецким священником Гельмольдом. Он упоминает «дьявола» Zerneboh (Чернобог), богиня Шива, бог Поренут, некоторые безымянные боги, чьи у статуй было несколько голов и, наконец, великий бог Свантевит, поклонялись на острове Рюген, который, согласно Хельмоду, был самое главное из всех (западных) славянских божеств.

Третий и возможно, самая важная запись, сделанная датским летописцем. Саксон Грамматик, который в своей хронике Gesta Danorum упомянул многоголовые божества других славянских племен; Ругиевит, Поревит и Порентиус .

Четвертый основной источник: три биографии немецкого воина-епископа Святого Отто, который в в начале 12 века возглавил несколько военно-пастырских экспедиций в регионы славянских племен, проживающих около Балтийского моря. Согласно рукописи, важнейшим славянским божеством был Триглав, чей храмы в городе Щецин были почитаемы оракулами. В городах Вольгаста и Хавельберга поклонялись богу войны Геровиту, вероятно искажение Яровита, славянского божества, возможно, идентичного Ярило из восточнославянский фольклор.

Leave a Reply